Глава 9. ЖЕЛАНИЯ И ГНЕВ

Глава 9. ЖЕЛАНИЯ И ГНЕВ - ДВОЙНОЕ ЗЛО

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ

ЖЕЛАНИЯ И ГНЕВ — ДВОЙНОЕ ЗЛО
Только когда вы успокоите свои мысли, вы сможете преодолеть желания, и только после того, как вы научитесь контролировать свои желания, вы сможете победить гнев. Следовательно, первый шаг в преодолении желаний и гнева — освободиться от процесса мысли. Это относится как к преданным, так и ко всем остальным, но как учит Гита в главе по Б’акти-йоге, успокоить разум особенно важно для преданных.

Воплощения Любви!

Мысли заряжены энергией и жизненной силой. Они могут быть даже сильнее, чем самая прочная материя. Вы начинаете думать с момента рождения. Материя, из которой состоят ваши мысли, очень тонкая; она возникает от пищи, которую вы едите. Следовательно, если вы употребляете только священную пищу, ваши мысли будут Божественны.

Используйте священные мысли,
чтобы избавиться от негативных

Когда человек полон Божественных мыслей, все его действия, как и слова, будут святы. Святые мысли подобны острому ножу или мечу. Можно использовать добрые мысли, чтобы вытащить на поверхность дурные мысли, дурные чувства и дурные действия, а затем полностью уничтожить их.

С другой стороны, если вы едите плохую пищу, тогда расцветут плохие чувства, плохие действия и плохие мысли. И не только это, но из-за плохой пищи ваше тело ослабеет, пропадёт сила пищеварения, и вы будете страдать от различных расстройств.

В Гите Господь обращает особое внимание на то, что для земного процветания так же, как и для развития духовного потенциала, заложенного в человеке, сильное и чистое тело имеет существенное значение; поэтому важно употреблять только хорошую пищу и освящать её перед едой, предложив Господу.

Мысли и мысленный процесс составляют самую форму разума. Если мысли обращены к проявленному (чувственно-воспринимаемому) миру и ко всему, что с ним связано, тогда мыслительные процессы поглощены материальным благосостоянием и имуществом, так как всё это является основой жизни в феноменальном мире. Слово “благосостояние” обычно относится к мирской собственности и
привязанностям, таким как золото, дома, земля, также как и к вашим детям.

Другая форма благосостояния — это ваша репутация, положение и место в жизни. Но Б’агавад-Гита не считает ни собственность, ни статус вашим истинным богатством; она заявляет, что добрый характер, правильное поведение и знание Атмы — вот ваше истинное богатство.

Добрый характер, хорошее поведение и знание
своего “Я”

Земное имя и репутация, собственность и семья — всё это эфемерно. Это всё может исчезнуть, даже пока вы живы; бедствия и несчастья могут привести к потере имени и репутации, собственности и семьи, а что ещё важнее: ничто из этого не будет связано с вами после смерти. Но добрый характер, хорошее поведение, знание Атмы, все добрые качества, оставаясь вашими неизменными спутниками, всегда готовыми помочь вам достигнуть Господа и слиться с Ним, будут вам в помощь не только в период вашей жизни, но и когда жизнь ваша закончится.

Ваша истинная репутация не зависит от физической красоты или очарования. Она не зависит от вашего богатства. Она не зависит от вашей физической силы. Она зависит только от доброго характера. В Писаниях вы найдёте рассказ о Вишвамитре, который, рассчитывая на свою физическую силу, решил отомстить мудрецу Вашиште. Вашишта искал силу только в Боге; он был Бра’ма-Риши, великой душой, всегда находившейся в Божественном сознании, и он носил невидимый щит Бра’мататтвы — защиту, появляющуюся при погружении в Божественный принцип.

Когда Вишвамитра, который в то время был могущественным и жестоким королём, атаковал его смертельными стрелами и метательными снарядами, мудрец оставался совершенно спокойным. Стрелы, которые Вишвамитра направлял на Вашишту, оказались бессильными — как будто они были направлены на каменную гору. Все метательные снаряды, которые использовал Вишвамитра, распадались на части в тот момент, когда касались тела Вашишты, и падали на землю, не причинив никакого вреда.

Физическая сила на самом деле является своего рода слабостью. Только сила праведности, в основе которой находится Божественность, является истинной силой. Когда Вишвамитра понял это, он принял на себя суровые аскезы, чтобы достичь такого же высокого духовного состояния, в котором всегда находился Вашишта. Пройдя через длительную аскезу, он наконец смог получить знание Бра’мана, и сам Вашишта провозгласил его Бра’ма-Риши, то есть “богоподобным мудрецом”.

Божественная сила и физическая сила

В семье Кауравов было сто братьев; они тоже основывали свою силу на физическом могуществе, на деньгах и военной мощи различных королей, которые были их союзниками. В итоге все братья погибли на войне, которую они затеяли, и не осталось ни одного сына, чтобы совершить обряд захоронения родителей после их смерти. Какая ужасная судьба! Вместо того, чтобы искать Божественную помощь, Дурьйод’ана и другие братья Кауравы искали спасения только в физическом могуществе, деньгах и силе отдельных людей. А братья Пандавы отдали себя полностью Кришне и искали лишь Его Благодати.

Когда Арджуна пал к ногам Кришны, полностью покорившись Ему, Кришна был очень доволен и, подняв его, сказал:

“Встань, О, Д’ананджайа. Настоящая сила — в вере. В конце концов справедливость обязательно восторжествует, а эгоизм несомненно погибнет; эта неизменная д’армическая истина относится к любому веку”.

В день битвы он уверил Арджуну, что тот, кто ищет убежище в Господе, завоюет Благодать Господа, и успех будет сопутствовать ему во всём, что бы он ни предпринимал, а тот, кто отказывается от защиты Господа, не сможет завоевать Его Благодати, в конечном итоге потерпит неудачу и будет уничтожен.

Если вы стремитесь получить Благодать Господа, вы должны контролировать свои мирские желания. Результаты любой деятельности в Б’утакаше, феноменальном мире состояния пробуждения, реальны не более, чем результаты, полученные во сне. Особняки и большие дома, которые вы видите во сне, исчезают с быстротой молнии, как только вы открываете глаза и пробуждаетесь. Они нереальны и никогда не были реальными. Всё, чему вы подвергаетесь во сне, исчезает в состоянии пробуждения, а то, что происходит в состоянии пробуждения, исчезает в состоянии сна.

Три мира и Господь над ними

В Гите Господь Кришна учит, что существует три мира: физический, ментальный и казуальный. Читтакаша (ментальный мир) — это тонкая форма Б’утакаши (физический мир), а Чидаакаша (казуальный мир) ещё более тонкая форма Читтакаши. Из этих трёх взаимопроникающих миров сознания в состоянии пробуждения, сна и глубокого сна Чидаакаша является самым тонким состоянием: она всеобъемлюща. Но за пределами всего этого находится безграничный Господь — Бра’ман, Параматма, высший Принцип Божественности. Этот Божественный Принцип является наитончайшим из всего тонкого, наименьшим из всего малого, но также и наибольшим из всего большого. Среди самых могущественных Божество могущественнее всех. Нет ничего более великого. Ищите Его; утвердите Его в своём сердце, и вы спасены. Знайте, что нет ничего могущественнее Атмы, вашего истинного “Я”. В этом истина Бра’мана, в этом истина Атмы.

Люди, желающие достигнуть принципа Бра’мана, являющегося наивысшей целью, должны, как объяснялось ранее, начать свой путь со стадии Дасохам — первой стадии на этом пути, когда преданный считает себя слугой или посланником Бога; это стадия Двайты или дуализма. Постепенно слог “Да” полностью исчезает, и остаётся только “Сохам — Я есть Он”. В процессе этого преданный переходит на стадию Вишиштадвайты, являющуюся вторым основным шагом на духовном пути.

Затем, если он продолжает практику “Сохам”, через некоторое время второй слог Дасохам, а именно, “Со”, тоже исчезнет, и останется только “Ахам”. Ахам значит “Я”, то есть чистая сущность (Самость) без каких-либо изменений или ограничений. Путь от Дасохам к Ахам немного напоминает процесс залечивания раны: защитный слой твёрдой кожи, который покрыл рану, в конце концов отпадает сам собой по мере залечивания раны. Когда и “Да”, и “Со”, скрывающие чистое “Я”, отпадут, вы окажитесь на конечной стадии Адвайты или не-дуализма. Тогда вы погрузитесь в единую истину: “Ахам Ахам — Я есть Я”.

Куда ни бросишь взгляд — везде ваше высшее “Я”

Когда вы заявляете: “Я есть Бра’ман, Я есть Бог”, — это ещё Вишиштадвайта; двойственность всё же присутствует, потому что ещё существуют две сущности: “Я” и Бра’ман. Поэтому это ещё не полная Адвайта. В самом начале, когда вы говорите: “Дасохам, Дасохам, о Господи, я Твой слуга”, — Господь находится отдельно, и слуга находится отдельно; их положение отличается друг от друга. С другой стороны, когда вы говорите: “Я есть Бра’ман”, — хотя в этом всё ещё есть следы двойственности, разница между ними не в отдельном субъекте и объекте, а скорее как, когда видишь отражение себя, своего образа в зеркале.

Там, где существует много различных людей, будет также существовать много различных образов или отражений. Но на стадии Вишиштадвайты вы видите везде только свой собственный образ, потому что вы есть то единственное, что существует, — единая Сущность (Самость), отражённая в виде многочисленных образов, подобно тому, как единое солнце можно увидеть в виде отдельных образов в различных горшках, наполненных водой. Поэтому на стадии Вишиштадвайты ты один, другого нет. Единственно, что может оказаться между тобой и Божеством — это зеркало. Ты постоянно видишь своё собственное отражение, и поэтому ты видишь себя очень близко, лицом к лицу с Господом, всегда совсем рядом с Его Божественными Стопами.

Но когда ты осознаёшь только одного Бога, который Всеобъемлющ, тогда зачем вообще нужен какой-либо образ? Может ли быть такое место, где Его нет? Если весь мир — это место пребывания Вездесущего Господа, тогда где искать дверь, чтобы войти в Его обитель? Если бы была отдельная улица и отдельный дом, тогда должна была бы быть и дверь, выходящая на эту улицу; но истина в том, что нет никакой улицы. Если Всеобъемлющий Господь находится повсюду, то разве может быть какое-то особое место, где Его можно найти? Нет, такого особого места, где Он пребывает, не существует.

Как только вы осознаете, что Он везде и всегда, тогда истинное видение Божества не будет восприниматься как объект, отражение которого можно видеть в различных местах; это будет осознание того, что существуешь лишь ты, Атма, единое “Я”, пребывающее везде, присутствующее во всём во всей своей полноте. Это всеобъемлющее понимание Божества, как Единого без второго, называется Адвайта.

Ты не грешник. Ты Бог

Люди вследствие своих религиозных привычек иногда говорят в своих молитвах: “О Господи, я грешник, моя душа полна греха, я совершил столько грехов”. Но кто этот человек, который грешит? Разве кто-нибудь существует отдельно от Господа? Такие заявления о грехе и грешнике вам не стоит принимать. Лучше думать: “Я — Шива, Я — Бог, Я — сам мир, Я — Любовь, Я — Ананда, чистое блаженство, не знающее границ”. Держать в голове такие возвышенные идеи и мысли — лучший путь для достижения цели.

Господь в Гите начинает список благородных качеств, которыми должен обладать преданный, с Адвешты Сарва Б’утанам: не испытывайте ненависти ни к какому живому существу. Если вы относитесь к счастью и страданию одинаково, тогда вопрос о ненависти не возникает вообще. Если вы признаёте, что во всех людях так же, как и во всех других существах, заключён один и тот же трансцендентальный принцип, тогда не может быть места для ненависти. Если вы осознаёте, что одно Божество пребывает в равной степени во всех, то как можно ненавидеть кого-либо другого? Разве другой существует?

В этом контексте вы можете спросить, кому предназначается фраза: “Адвешта Сарва Б’утанам”? Предназначена ли она для тех, кто осознал единый трансцдентальный принцип, существующий в равной степени как в них самих, так и во всех других? Нет, она явно предназначена не для них. Это наставление даётся ради тех, кто не осознал ещё великой Истины единства всех существ.

Сладость СЕВЫ — пути служения

Вы получите чрезвычайную радость, когда погрузитесь в Дасохам (“Я есть слуга Господа”). Вы очень скоро наполнитесь восторгом от того, что усвоите прелесть Господа, и тогда уж вы никогда не захотите покинуть этого прекрасного состояния. Вы можете придти к заключению, что, если вы когда-нибудь продвинетесь от чувства слуги к состоянию “Я есть Бра’ман”, вы уж никогда не сможете продолжать наслаждаться совершенной сладостью Господа. Сахар не знает о своей сладости; вас может обеспокоить, что, если вы станете едины с сахаром, вы уже не сможете наслаждаться его сладостью. Поскольку вы наслаждаетесь сладостью Господа на стадии Дасохам, вам может быть захочется остаться на этой стадии слуги, чтобы всегда чувствовать сладость Господа, вместо того, чтобы стать единым с Ним.

Например, Хануман испытал огромное блаженство, возникшее от его непоколебимого отношения к Господу: “Я слуга Господа Рамы”. Но сколько может длиться это чувство? Оно может длиться только, пока у вас есть Благодать Господа, пока вы близки к Нему; если вы когда-либо разлучитесь с Господом, тогда скорее всего вы испытаете чрезвычайную боль и тоску.

В состоянии Сохам вопрос о страдании не возникает вообще, потому что в этом возвышенном состоянии вы непрерывно находитесь с Господом, и невозможно испытать разлуку или страдание. На стадии Дасохам возможно разделение между Господом и слугой, но на стадии Сохам блаженство не может исчезнуть, так как не может возникнуть такого разделения.

Контроль над желаниями и гневом

Если вы хотите достигнуть окончательной Истины своего бытия и раствориться в блаженстве принципа Атмы, то вам надо развивать полный контроль над чувствами. Как только возникает какая-то мысль, надо разобраться в природе этой мысли. Спросите себя: “Желательна ли эта мысль или она приносит вред моему духовному прогрессу?” Преданные должны быть очень внимательны с самого начала и следить, чтобы плохие мысли не бродили в голове. Для большинства людей невозможно оставаться вообще без мыслей; но когда возникают плохие мысли, можно по крайней мере что-то сделать: не давайте им прибежища, не покровительствуйте им.

Немедленно преобразуйте плохие мысли в хорошие. Следите также, чтобы совершать только добрые дела, и используйте любую возможность для преобразования этих действий в поклонение, посвящая их Господу. Преобразуя все мысли в благородные и всю деятельность в поклонение, вы будете двигаться вперёд по духовному пути естественно. Контролируя таким путём свои мысли, вы сможете контролировать всякий возникающий в вас гнев.

Многих людей волнует, каким путём лучше всего контролировать гнев, когда он возникает и пытается овладеть ими. Вот лучший способ контролировать гнев: в тот момент, когда вы осознаёте, что гнев поднимается в вас, громко рассмейтесь или пойдите в ванную и примите прохладную ванну. Можно также выпить стакан холодной воды и успокоиться в прохладном месте. В момент, когда возникает гнев, больше всего помогает, если вы уйдёте из того места, где находились, куда-нибудь в другое место. Если с помощью всех этих мер вы не смогли овладеть гневом, тогда встаньте перед зеркалом и посмотрите на своё лицо: увидев свою внешность, вы несомненно почувствуете такое отвращение, что сразу же сможете взять гнев под контроль. Вот различные методы, с помощью которых можно расправляться с гневом.

Кроме того, когда возникает гнев, можно начать исследовать его причину. Оправдан ли он? Помните, что если в гневе вы обидите кого-нибудь, вы совершите грех, а это явно плохо для вас. Для обычного человека применять все эти методы будет очень трудно, но достаточно помнить, когда вы рассердились — не пускать тотчас в ход язык и не выплёскивать поток сердитых слов. Прежде всего некоторое время подумайте над происшедшим. Гнев различными путями ослабляет того, кто пытается заниматься cад’аной. Если вы сделаете усилие, чтобы контролировать гнев, как только он возникнет, это усилие укрепит ваше тело и очистит разум.

Притяжение и отталкивание

Гита заявляет, что слабый никогда не сможет достигнуть самореализации; поэтому для того, чтобы получить знание Атмы, очень важно добиться полного контроля над рагой и двешей, привязанностями и ненавистью, то есть желаниями и гневом. Поистине, это необходимо для каждого, а не только для преданных. Рага и двешаответственны за всё, что составляет этот мир. Пока вы заняты этим миром, свет Атмы не будет сиять для вас. Поэтому надо изгнать из сердца рагу и двешу, привязанность и антипатию (притяжение и отталкивание) к объектам этого мира; тогда в нём сможет укорениться знание Атмы.

Если в вашем сердце будет знание Атмы, вы сможете наслаждаться покоем; тогда вокруг вас распространится аромат Любви и покоя. С другой стороны, если вы наполнены плохими чувствами, плохими мыслями и плохими делами, они будут осквернять ваше сердце и заражать других этим же ядом. Плохие или хорошие — какие бы мысли ни заполняли ваше сердце и ни находили в нём приют — они скоро распространятся на всех вокруг, и эти люди начнут выражать те же чувства.

Иногда бывает трудно отличить хорошее от плохого. Если вы держите розу в правой руке, аромат этого цветка дойдёт не только до вас, но и до людей вокруг. Если вы возьмёте ту же розу в левую руку, её аромат дойдёт до тех же людей. Для вас правая и левая руки различны, а для аромата нет никакой разницы.

Теист вы или атеист — это относится только к вашим чувствам и верованиям; что же касается Бога, то, если у вас добрые мысли, добрые слова и вы занимаетесь добрыми делами, даже если вы атеист, вы будете дороги Господу. Господь в Гите заявляет:

“Любой, кто обладает контролем над своими желаниями и гневом, если он подчинил рагу и двешу, дорог Мне”.

Важен характер, а не верование

Индийская философия составлена с учётом тех, кто верит в Бога, как провозглашается в Ведах, а также тех, кто не верит в Бога и не принимает Вед. Первых называют астика, а последних — настика. Но истинное различие между ними (астика и настика) основано скорее на качествах их характера, а не на верованиях. Астика — это тот, кто верит в своё “Я”, тогда как настика — тот, в ком нет веры в себя. Существует также и астика-настика — тот, кто проявляет веру в Бога и молится Ему, когда возникают какие-то личные трудности; но как только проблемы уходят и он снова счастлив, он забывает о Боге.

Прахлада, будучи сыном царя-демона по имени Хиранйакашипу, был одним из величайших преданных Господа, и его можно считать астикой. Принцип астики нельзя приобрести; он даётся от рождения. Несмотря на огромные трудности, в которых он оказывался, Прахлада мог постоянно наслаждаться блаженством своего собственного “Я” и осознавать присутствие Господа в своём сердце. Ахлада значит радость или блаженство. Пра — значит расцвет этих качеств. Таким образом, прахлада — это “тот, кто всегда счастлив”. Поэтому, если вы постоянно думаете о Господе, чувства радости будут светиться лучезарным блеском, и вы станете едины с Бра’маном. В Ведахможно найти следующее великое высказывание: “Бра’мавид Бра’майва Б’авати — Тот, кто осознал Бра’мана, истинно становится Бра’маном”.

В самом начале, на первой стадии надо сделать усилия, чтобы контролировать рагу и двешу, то есть каму и крод’у — желания и гнев. Это позволит Божественному источнику светиться изнутри вас. Плохие качества никому не приносят пользы. Поэтому, контролировать желания и гнев — первостепенная задача для каждого преданного. Сделайте это главной сад’аной в начале своего духовного пути. Таким образом вы сможете найти смысл своей жизни и достигнуть цели. Но если вы позволите желаниям и гневу оставаться внутри себя, тогда какие бы духовные практики вы ни применяли, все они будут напрасны, и ваша жизнь также будет потрачена даром.

Кришна и Арджуна