Глава 14. ПОМНИТЕ БОГА - ЗАБУДЬТЕ МИР

ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ

ПОМНИТЕ БОГА — ЗАБУДЬТЕ МИР
Из всего ценного на Земле самое ценное — это время. Продумайте, на что вы тратите драгоценное время. Основной долг человека состоит в том, чтобы предложить своё тело, свою деятельность и своё время Господу, Который является самим воплощением времени.

Воплощения Любви!

Если здоровье ухудшилось или потеряно, его иногда можно восстановить с помощью медицины. Но время, которое прошло, — потеряно навсегда; его уже невозможно возвратить и использовать снова. Необходимо делать все усилия для того, чтобы использовать драгоценное время священным образом. Время бесконечно, оно идёт вечно. Но время, отпущенное вам, — лишь микроскопически малая его часть. Многие из вас тратят напрасно всю свою жизнь, думая, что феноменальный мир (мир чувственных восприятий) — это реальность; в результате вы используете данное вам ограниченное время для того, чтобы наслаждаться удовольствиями мира. Если вы хотя бы на мгновение задумаетесь, чего вы достигли и как вы проводите драгоценное время, вам будет очень тоскливо узнать, что вы потратили его совершенно напрасно.

Выясните, кем вы истинно являетесь

Рождаясь, вы кричите: “Кохам? Кохам? — Кто я?” Если вы проведёте всю жизнь, заботясь лишь о своём физическом существовании, то когда вы сможете понять, кто вы есть в действительности? В вашей жизни заключено гораздо более глубокое значение, чем простая забота о своём теле. Вы должны начать свою жизнь с “Кохам? — Кто я?”, а закончить её “Сохам! — Я есть То” (Я есть Бог). Вы должны осознать, что вы есть Божество и закончить свою жизнь в Прашант’и, Высшем Мире, который является вашей истинной реальностью. К сожалению, большинство из вас обращает внимание лишь на то, как получить мирские удовольствия, стремясь к мгновенным результатам и не думая о будущих последствиях, которые станут результатами ваших действий.

Когда лягушка видит перед собой мух или червяков, она становится такой счастливой и полной энтузиазма, что готова тотчас прыгнуть на них, проглотить их целиком и насладиться ими. Но за её спиной в ожидании лежит змея, готовая схватить лягушку и съесть её. Змея очень счастлива, что нашла пищу в виде лягушки, которая в этот момент сама получает удовольствие. Змея не знает, что за её спиной притаился павлин, готовый схватить её когтями. Павлин так доволен, что может схватить и съесть ничего не подозревающую змею, что не обращает внимания на охотника, готовящегося сзади выстрелить в него — и так далее.

Так же и вы думаете только об исполнении своих желаний и предвкушаете удовольствия, которые видите перед собой, совсем не задумываясь о том, что притаилось позади вас в ожидании наброситься на вас. Вы напрасно тратите время, когда не сознаёте беду, которая может постигнуть вас в будущем. Вы не знаете в какое время, в каком месте и при каких обстоятельствах перед вами может предстать опасность. Поэтому необходимо с благоговением относиться к отпущенному вам времени и использовать его правильно, признавая его святость и ценность.

Молодость — самый ценный период жизни

Вы, может быть, готовы заплатить миллионы долларов, чтобы что-то купить, но никакими деньгам нельзя купить растраченное время. Молодость — самый ценный, самый священный период человече-ской жизни. Она даёт вам счастливую возможность правильно использовать время и сделать священной вашу жизнь. В человеческой жизни нельзя вернуть время молодости, как нельзя вернуть воду в реке. Сегодняшняя молодёжь должна признать этот факт. Используйте время правильно, и вы будете удовлетворены своей жизнью. Всегда сознавайте множество аспектов колеса времени; поймите, насколько важно время. Думайте вперёд, что может случиться в будущем, и держите цель своей жизни постоянно перед собой.

В Б’агавад-Гите, в главе о преданности сказано, что время — самая важная часть вашей жизни. Божественный Учитель говорит в Гите, что даже если вы не достигнете высоко развитого чувства отрешённости, но будете относиться к своей работе и долгу как к поклонению, предлагая всё, что вы делаете, Господу, у вас будет благословенная жизнь. Кришна сказал Арджуне:

“Исполни свой долг, Арджуна! Если ты должен сражаться — сражайся. Но сражайся, думая обо Мне. Тогда ты не навлечёшь на себя греха. Если ты всё положишь к Моим ногам и будешь постоянно держать Меня в своём сердце, ты не будешь страдать от последствий своих действий. Тебе не надо идти в лес и заниматься аскетизмом или отказаться от своих родственников. Совсем не надо отказываться от своей семьи, дома и всего имущества. Всё, что ты видишь, всё, что говоришь, что слышишь, что думаешь, что делаешь, — выполняй как Мою деятельность и предлагай всё это Мне. Отдай Мне полностью свой разум и свой интеллект. Вот истинно правильный путь сделать священным своё время. Если ты будешь вести жизнь таким образом, Я обещаю тебе, что ты будешь спасён!”

Развивайте твёрдую решимость
и уверенность в себе

К сожалению, сегодня трудно найти такую способность отречься от всего, такую твёрдость в достижении цели, такой глубокий уровень веры и долга, такую готовность полностью отдать свой разум и интеллект Богу. Сегодняшние образованные люди, сегодняшние граждане не обладают столь полным веры видением. Надо развивать такую глубокую веру. Нет никакой надежды знать на основе ваших собственных действий, на основе ваших собственных заслуг и недостатков, какой будет ваша жизнь в будущем или при каких обстоятельствах и в каком месте вы окажитесь. Никто не знает этого, кроме Бога. Если вы предложите всё Ему, Он защитит вас в любой ситуации. Преданный должен развить твёрдость и силу ума. Какую бы работу вы ни выполняли, вы должны быть полны уверенности и твёрдой решимости. Без этого невозможно достигнуть даже самого малого.

Маленькая птичка откладывала яйца на берегу океана. Она хотела жить спокойно. Накатывающиеся волны несколько раз смывали яйца в океан. Птичка пала духом и стала терять мужество, потому что каждый раз, когда она клала яйца, океан их смывал. Со временем она очень рассердилась на океан. Вы можете подумать: “Что может такая маленькая птичка сделать океану?” Но она не допускала подобных мыслей, не считала себя лишь маленькой птичкой, неспособной сделать что-либо против океана. Напротив, эта маленькая птичка обладала твёрдой уверенностью: она решила удалить все воды могучего океана. Это был её обет, и она держалась его с большой решимостью. День и ночь она стояла на краю океана и обмакивала клюв в воду, набирая немного воды и выливая её на берег. Таким образом выливая клюв за клювом воду из океана, она решила его осушить. Она верила, что в конце концов ей удастся победить сам океан.

Когда она поняла, что самой ей этого не сделать, она обратилась за помощью к Гаруде, орлу, на котором ездит Господь Вишну. С помощью Гаруды ей удалось заслужить Милость Господа Вишну. Тогда океан очень испугался и смиренно попросил прощения у маленькой птички. Океан уверил маленькую птичку, что его волны больше никогда не уничтожат её яиц и не нарушат её покой. Он пригласил её гнездиться на его берегах. Как мала была эта птичка и как велик океан! Вы тоже считаете себя малозначимыми; но никогда нельзя отчаиваться и терять надежду. Нельзя удручаться, считая себя незначительными, а Бога Безграничным, Всесильным, Наполняющим всё.

Вас это может удивить: “С какой стати Бог будет обращать на меня внимание? Что я могу Ему предложить, что Он бы с радостью принял, если весь космос уже принадлежит Ему? Если даже ангелы и Божественные существа не могут Его увидеть, то как я могу надеяться узреть Его форму?”

Но такие самоуничижающие и умаляющие мысли далеко вас не уведут: пока вы держитесь таких мыслей, вы не сможете достигнуть Милости Бога и не будете готовы служить Ему. Не давайте воли такому проявлению слабости. Вы должны утвердить Бога в своём сердце и сказать Ему:

“Возлюбленный Господи! Я знаю, что Ты пребываешь во всей Вселенной, но Ты также пребываешь здесь, в моём сердце. Всей своей волей я буду держать Тебя здесь; ты твёрдо поселился во мне. Это правда, что Ты самый огромный из всего огромного; но Ты также и самый малый из всего малого. В этой малой форме Ты вечно пребываешь в моём сердце”.

Если у вас есть такая уверенность в себе и твёрдая решимость обрести Господа навсегда в своём сердце, вы наверняка добьётесь Его Милости и таким образом обретёте всю Его силу.

Рождение печально, жизнь печальна
и смерть печальна

Некий царь по имени Б’агират’а сумел заставить воды реки Ганги течь с Божественных высот на Землю. Такая твёрдая решимость появилась в нём, после того как он взял на себя клятву помочь своим предкам достигнуть небес.

Гаутама Будда, имея твёрдую решимость и живя в строгом аскетизме, смог достигнуть состояния Нирваны. Однажды, узнав, что Будда живёт подаянием, его отец послал гонца со словами:

“О моё дитя, твой дедушка был царём, твой отец царь, и ты тоже царь. Я узнал, что ты, царь, имеющий такую благородную родословную, просишь милостыню. В нашем царстве нет недостатка ни во владениях, ни в богатстве; нет недостатка и в роскоши. Бери всё, что тебе надо. Я невыразимо страдаю, зная, что ты, кто может наслаждаться роскошью и богатством царского дворца, стал просить милостыню, что ты спишь на твёрдой земле, ведя тяжёлую жизнь нищего. Молю тебя, вернись во дворец. Я приму тебя с распростёртыми объятиями и устрою настоящий праздник по случаю твоего возвращения. Всё царство будет твоим”.

Будда, слушавший всё это с полной отрешённостью, отвечал посланцу:

“Передай, пожалуйста, царю: да, мой дедушка был царём, мой отец царь, и я тоже был бы царём. Но теперь я саньясин: я отверг мир, и я верю, что мои истинные родители — саньясины и что мои истинные предки тоже саньясины. Если ты хочешь, чтобы я возвратился домой, ты должен ответить на следующие вопросы: Обладаешь ли ты силой спасти меня от смерти? Можешь ли ты отвратить от меня болезни и гарантировать мне полное здоровье? Способен ли ты предотвратить наступление во мне старости и дряхлости? Есть ли у тебя сила освободить меня от всех этих зол? Если ты дашь мне правильные ответы на эти вопросы, я сейчас же вернусь во дворец”.

Будда осознал, что рождение полно печали, что жизнь полна печали и что конец тоже печален. Он ответил своему отцу совершенно правильно. После того, как он увидел все горести жизни, после того, как он наблюдал страдания многих людей, он не мог продолжать оставаться в невежестве и иллюзии; это было бы сущей глупостью. Жизнь Будды служит уроком. В то короткое время, что вам отпущено, надо осознать свою истинную природу. В этом истинная цель человеческой жизни.

Ваше тело состоит из пяти элементов, и когда-нибудь оно погибнет. Обитающий в вашем теле — это единственно постоянная сущность. Если вы начнёте интересоваться истиной, вы поймёте, что для пребывающего в вашем теле высшего “Я” нет ничего подобного старости, нет ничего подобного смерти. Если вы сможете осознать, что Пребывающий в теле является вашей собственной реальностью, что это Бог, вы осознаете Истину и будете наслаждаться безграничным покоем.

Поле и Знающий Поле

В тринадцатой главе Гиты даётся объяснение Кшетры и Кшетраджны, Поля и Знающего его. Какова разница между ними? Кшетра состоит из двух санскритских слогов, “кше” и “тра”. Кшетраджна состоит из трёх слогов, “кше”, “тра” и “джна”. Здесь одним слогом больше. Два первых слога присущи обоим словам. Это означает, что Кшетра без “джна” есть Поле без мудрости. Что это за Поле, которое лишено высшего Знания? Это тело, место пребывания Господа, Его резиденция здесь, на Земле.

В вашей повседневной жизни, ссылаясь на тело, вы говорите “моё тело”. Другими словами, вы признаёте, что вы не есть тело, но что тело — ваше. Подобным же образом пребывающий в теле знает, что Он не Кшетра, а что Кшетра принадлежит ему. Когда вы говорите “это моё”, вы заявляете, что вы отличаетесь от предмета. Когда вы говорите “это мой платок”, вы утверждаете, что вы не есть платок; он нечто отличное от вас. Когда вы говорите “это моё тело”, это означает, что вы не есть тело, а находитесь отдельно от своего тела. Таким же образом, когда Господь заявляет, что Поле — Его, Он может покинуть его в любой момент, как только пожелает.

Тело вам дано для того, чтобы осознать, кто вы есть на самом деле, чтобы вы могли признать его Обитателя. Без тела вы не могли бы Его познать, вы не могли бы ни совершать каких-либо действий, ни следовать какой-либо карме (переводы Саи Бабы: вселенский неизбежный долг). Любую карму можно совершать только с помощью тела. Тело включает в себя 20 принципов. Это 5 органов восприятия; пять органов деятельности, пять жизненных сфер и пять оболочек. Если к ним добавить низший разум (манас), силу различения (будд’и), местопребывания чувств в сердце (читта) и чувство эго (ахамкара) вместе с пребывающей Самостью (Атмой), то это составит 25 принципов, из которых состоит человек. Знание тела и пребывающего в нём Духа называется Санк’йа; оно соотносится с Путём Мудрости (Санк’йа-йогой), о котором рассказывается во второй главе Гиты.

Весь мир — иллюзия

Глупцы рождаются в иллюзии и вырастают в иллюзии, никогда не признавая Майю, или иллюзию за то, чем она является. Весь мир — Майя, все привязанности — Майя, семейная жизнь — Майя, смерть — Майя, всё, что вы видите и думаете, есть Майя. Где все те цари и императоры, которые так гордились своими достижениями? Их всех перемололо колесо времени. Дни, месяцы, годы и юги — все они слились друг с другом. Время — это единый непрерывный поток, и этим потоком смываются все и всё, каждый предмет и каждый человек. То, что смывается потоком времени, не может стать поддержкой чему-то другому, что в свою очередь тоже было смыто.

Кто кого может спасти? Единственная постоянная сущность, которая не смывается потоком времени и которая может позаботиться обо всём, — это Господь. Он один защита для всех. Он твердыня этой бесконечной реки времени. Держитесь Его — в этом секрет жизни; в этом признак истинного человека. Верьте в Господа и не верьте в этот мир: только так надо жить и наслаждаться жизнью. Всегда помните следующие три принципа:

прежде всего, не забывайте Господа;

во-вторых, не верьте в этот мир;

а в третьих, никогда не бойтесь смерти.

Вот величайшие основы для всего человечества.

В Гите можно найти около 64 качеств, присущих истинному преданному. Ни один человек не может обладать всеми этими атрибутами; достаточно того, чтобы вы применяли на практике один или два из них. Твёрдо верьте в Бога. Как только вы разовьёте твёрдую веру, вам больше ничего не будет нужно. В спичечном коробке может быть 50 спичек. Если вам нужен огонь, вы зажигаете одну из них. Этого достаточно. Нет необходимости зажечь все 50. Таким же образом из 64-х качеств достаточно достигнуть совершенства в одном. Самое главное качество — это Према, бескорыстная Любовь. Свами часто повторяет:

“Любовь — это Бог, а Бог — это Любовь. Живите в Любви”.

Если вы будете жить в Любви, погрузившись в Божество, Господь позаботиться обо всём в вашей жизни.

“Если у вас есть полная вера и преданность, что вы всё оставляете Мне, вы становитесь очень дороги Мне”, — сказал Господь Кришна.

Четыре типа преданных

Истинный б’ахта или преданный не только занимается исполнением различных религиозных ритуалов таких, как Божественные песнопения, повторение мантр, участие в молчаливых или коллективных молитвах или в медитации. О его преданности говорит глубокая непоколебимая вера. Существует четыре типа преданных: арт’и, арт’аарти, джигнасу и джнани.

Арт’и — это тот, кто молится Господу, когда он в беде, когда он проходит через испытания и трудности жизни. Только в такие минуты он думает о Господе и поклоняется Ему. Второй тип преданного — это арт’аарти: это тот, кто умоляет Господа дать ему богатство, положение и власть; он стремится иметь потомство и долгую жизнь, он жаждет обладать домами, собственностью, скотом, золотом, бриллиантами и тому подобное. Большинство людей жаждут подобных мирских даров, не сознавая, что истинное богатство — это мудрость, что настоящая собственность — это благородное поведение, что самый драгоценный бриллиант — это характер. Они озабочены тем, чтобы завладеть всем мирским, но не понимают глубокого значения и тонкого смысла всех этих внешних символов мирского богатства.

Третий тип преданного — это джигнасу. Он постоянно занят исследованием принципов духовности:

“Где Бог? Кто Бог? Как мне достигнуть Бога? Каковы мои взаимоотношения с Богом? Кто я?” Когда вы входите в стадию джигнасу, вы начинаете искать ответы на все эти вопросы, чтобы приобрести духовные знания. Прежде всего вам надо попытаться выяснить:

“Кто я? Откуда появился этот мир? В чём цель моей жизни?” Будучи джигнасу, вы раздумываете над этими тремя важными во-просами и пытаетесь достигнуть некоторого понимания, стремясь приблизиться к великим людям, слушая их учения и служа им, а также изучая Священные Писания. За начальным шагом слушания, дающим косвенные знания, должно последовать видение, являющееся непосредственным знанием. В конечном счёте, когда вы полностью впитали в себя учение, вы покидаете стадию джигнасу и входите в стадию джнани, того, кто пребывает в Истине. Джнана — это мудрость, знания. Мирские ли это знания? Нет. Джнана не имеет отношения к мирским знаниям; Джнана — истинное духовное знание, трансцендентальное знание. Джнана — это мудрость; она связана с испытанием Единства, с испытанием Одного, без второго.

Живя лишь во внешнем мире, вы подвергаетесь бесконечным страданиям. Если вы будете основывать свою жизнь только на мирских знаниях, вас будет бросать от страдания к радости — это реакция, которая является результатом этих знаний. Предположим, что вы нанесли сильный удар по столу и гордитесь тем, что это сделали. Вы даже хвастаетесь, как хорошо его стукнули и наверняка причинили ему боль своим ударом; но сразу после этого, к вашему огорчению, вы чувствуете, что предмет нанёс вам ответный удар такой же силы, и в результате вам в равной степени больно. В мирских знаниях всегда существует ответная реакция: отражение действий, слов и мыслей. Что бы вы ни делали, это отразится на вас; что бы вы ни говорили, ответная реакция вернётся к вам; что бы вы ни думали, — вернётся к вам как отражение.

Но в духовной сфере нет ни реакции, ни отражения, ни эха. Там есть только трансцендентальное знание — знание Истины. Там вы не найдёте объектов, которые могут отражать, там нет ничего, что могло бы отражать образ или звук, — там нет другого. Там всё едино. Если имеется вторая сущность, то всегда будет желание либо владеть ею, либо избегать её; другими словами, появится либо чувство желания, либо чувство страха. Но когда вы погружены в истинное Знание, вы не испытаете ничего и никого другого: второго не будет. Тогда не может появиться ни желания, ни страха. В этом возвышенном состоянии вы ничего не увидите и ничего не услышите. Вы только будете погружены в высшее блаженство. Это и есть вечная радость Сат-Чит-Ананды.

Рассказ о богатом человеке и его четырёх жёнах

Вот маленький рассказ, иллюстрирующий четыре типа преданности, о которых здесь говорится. Однажды богатый человек, имевший четырёх жён, должен был поехать за границу по важным делам. Проведя несколько месяцев в иностранном государстве, перед возвращением домой он написал письмо каждой из жён. В письме он упомянул, что вернётся домой через несколько недель и что, если они хотят, чтобы он привёз им что-нибудь из этой страны, пусть пришлют список; он будет рад привезти им различные подарки.

Четвёртая жена была самой молодой, и, поскольку она была очень юной, у неё было множество желаний. Она написала: “Дорогой муж, пожалуйста, привези мне драгоценные камни, несколько шёлковых сари и всё самое модное, что только там есть”. Получив её письмо, он послал купить ей всё это. Третья жена была очень несчастна: она страдала от многих болезней. Она послала мужу целый список лекарств, объяснив, что у неё подорвано здоровье и что она хотела бы получить целый ряд заграничных лекарств, которые ей помогут.

Вторая жена была склонна к духовности. Она послала письмо с просьбой привезти все хорошие книги, которые только можно достать в этой стране, книги, рассказывающие о жизни великих святых и описывающие их жизненный опыт. Она всегда искала хорошие книги, которые бы приносили вдохновение в её духовных наклонностях, и поэтому она попросила мужа поискать для неё подобные книги и привезти их. Первая жена написала:

“Мой дорогой, мне самой ничего не нужно. Я буду счастлива, когда ты вернёшься домой целым и невредимым”.

Когда муж вернулся домой, он привёз с собой всё, о чём они просили. Для четвёртой, самой молодой жены, муж привёз драгоценные камни и красивые шёлковые сари. Для третьей жены он привёз самые современные лекарства и тоники. Для второй жены он привёз прекрасные писания и другие священные книги. А затем он пошёл к своей первой жене, которая написала: “Пожалуйста, возвращайся невредимым; мне ничего другого не надо”. Ей был нужен только он. Остальные три жены стали ревновать его к первой жене, поскольку муж стал жить у неё. Они послали следующую весть:

“Мы так давно тебя не видели, а ты ни разу не пришёл к нам в дом, чтобы навестить нас. В чём причина этого?”

Муж отвечал:

“Я дал каждой из вас только то, о чём вы просили. Одна из вас попросила драгоценности — я привёз их ей. Другая попросила лекарства — она их получила. Третья попросила священные книги — я привёз и их. А одной из вас нужен был только я, поэтому сейчас я с ней!”

Бог отвечает на все просьбы

Этот муж — Сам Господь, а четыре жены можно сравнить с четырьмя типами преданных. Господь даст вам только то, о чём вы просите. Тот, кто просит только Самого Господа, к такому преданному Господь придёт и поселится в его сердце. Бог — это Древо, исполняющее желания. Бог — это Небесная Корова. Он отвечает на все просьбы. Он Всеведущ, Он Вездесущ. Он знает, что вам надо и даёт вам это. Фактически весь этот мир — это и есть Древо, исполняющее желания. Через этот мир Господь приносит удовлетворение всем, каковы бы ни были желания и просьбы преданных. Очень немногие понимают этот факт. Вот небольшой рассказ, иллюстрирующий это.

Один путешественник долгое время шёл под горячем солнцем. Наконец он нашёл тень под большим красивым деревом и остановился, чтобы отдохнуть. Он очень устал от долгой ходьбы по жаре, и теперь тень дерева давала ему возможность отдохнуть. Сидя под деревом, он почувствовал жажду и сказал про себя:

“Как было бы хорошо, если бы я мог выпить стакан воды”.

Казалось бы ниоткуда появился стакан свежей воды — он не знал, что сидел под деревом, исполняющим все желания. Когда он выпил воду, ещё одна мысль пришла ему в голову:

“Вот было бы хорошо, если бы у меня была мягкая подушка и удобная постель; тогда бы я действительно хорошо отдохнул”.

Тотчас же появилась кровать с подушкой — их дал Сам Господь. Теперь путешественник устроился очень удобно.

После того, как он получил кровать и подушку, он подумал:

“Как замечательна, как прекрасна эта постель с подушкой! Вот бы хорошо, если б моя жена могла оказаться рядом!”.

Тотчас появилась его жена. Как только она появилась, он очень испугался, так как не был уверен:

“Это моя жена или какой-то демон?”

В тот самый момент, как эта мысль пришла ему в голову, жена стала демоном. Теперь уже страх полностью овладел им, и в ужасе он подумал:

“А что если этот демон меня поглотит?”

Не успел он это подумать, как демон набросился на него и поглотил его целиком.

Мораль этой истории в том, что когда вы находитесь под деревом, исполняющим желания, какие бы мысли у вас ни появились, они наверняка исполнятся. Весь мир можно сравнить с древом, исполняющим желания. Если у вас добрые мысли, то и результаты будут хорошие; если у вас плохие мысли, то последуют плохие результаты. Поэтому вы никогда не должны давать прибежище плохим чувствам и плохим мыслям. Вот почему Свами часто говорит:

“Будьте добрыми, делайте добро, усматривайте во всём добро. Это путь к Богу”.

Вы не смертны — вы бессмертны

Весь мир — Творение Бога, он наполнен Его Волей. Бог — везде. Ни о ком не держите плохих мыслей. Полностью контролируйте свои чувства и держите в голове только добрые мысли. Будь вы стары или молоды, вы должны допускать только добрые мысли и всегда стремиться вести добродетельную жизнь. В этом истинный смысл того, чтобы быть человеком. Слово “человек” — Нара означает: “тот, кого нельзя уничтожить; тот, кто всегда возвращается к Господу”. “Ра” означает “уничтожение”, а “На” значит “нет”. То есть Нара означает: “тот, кого нельзя погубить, кто есть сын Бессмертия”. Упанишады провозглашают:

“Ты не смертное существо; ты дитя бессмертия”.

Человека также называют Манава. “Ма” относится к невежеству, “На” означает “нет”, а “Ва” относится к поведению. Здесь говорится о том, кто лишён невежества. Но сегодня вы все ведёте себя неразумно. Ваши мысли, слова и действия не соответствуют значению слова “человек”.

Сказано, что смерть лучше, чем слепота невежества. Приобретя мудрость, вы можете удалить невежество из своей жизни. Если вы хотите избавиться от тьмы, вы должны внести свет. Если вы хотите обладать мудростью, вы должны завоевать Милость Бога. Стоит заслужить Его Милость, и невежество исчезнет. Поэт Т’йагараджа пел:

“О Рама! Если со мной Твоя Милость, то чего мне бояться? Что могут сделать мне планеты судьбы?”

Человеческая жизнь не должна руководствоваться шестью врагами, такими как вожделение, гордость, гнев, жадность, зависть и эгоизм; жизнь человека полностью основана на Милости Господа. Поэтому вам надо глубоко задуматься над принципом мудрости и попытаться его понять; вы должны стремиться заслужить Милость Бога. Только так вы станете примером для всего мира. Помните об этом. Везде, всегда и при любых обстоятельствах думайте о Господе. В наш век Кали нет более высокой духовной практики, чем эта. Займитесь непрерывным повторением священного имени Господа и постоянно храните Его Присутствие в самой глубине своей души.

Кришна и Арджуна