Топ-100
Несколько слов:

Поиск по сайту

Ошо (Раджниш)




«Я не даю вам никакого предназначения. Я могу вам дать только направление — пробудиться, пульсировать с жизнью — неизвестное, всегда неожиданное и непредсказуемое рядом. Я не даю вам карту. Я могу вам дать только огромную страсть к исследованию. Да карта и не нужна — необходима только величайшая страсть, величайшее желание исследовать мир. Поэтому я оставляю вас одних. Поэтому вы должны идти сами по себе. Двигайтесь в непознанное и бесконечное, и постепенно учитесь доверять этому. Отдайте себя в руки жизни».

Бхагаван Шри Ошо Раджниш

Общая информация

Название: Международная Коммуна Ошо (Osho Commune International 17).

Основатель: Бхагаван Шри Раджниш (Ошо) (1931–1990).

Местоположение: Пуна, Махараштра.

Адрес: Osho Commune International 17, Koregaon Park, Pune 411001 Maharashtra.

Tel.: 91-212-660963.

E-mail: Этот e-mail адрес защищен от спам-ботов, для его просмотра у Вас должен быть включен Javascript .

Сайты:

www.osho.com — официальный сайт Ашрама Ошо в Пуне (в т.ч. на русском языке);

www.rebelliousspirit.com — поисковик о мире Ошо-саньясы (поиск по стране, имени, занятию);

www.sannyas.net — друзья Ошо: общность, связи, контакты;

www.osho.ru — русскоязычный сайт о практиках Ошо.

Бхагаван Шри Раджниш, или просто Ошо (его имена означают «океанический», «растворенный в океане», «божественный», «достигший») — один из наиболее неоднозначных Учителей прошлого столетия. Профессор философии, мистик и просветленный Мастер для одних, для других — скандально известный разрушитель древних традиций, «духовный террорист» и «секс-гуру». Его ашрам и Международное Общество уже тридцать лет находится в Пуне, недалеко от Бомбея.

Ошо Раджниш

(1931–1990)

Чандра Мохан Раджниш родился 11 декабря 1931 года в Кушваде (штат Мадхья-Прадеш) в состоятельной джайнской семье. С раннего детства он обладал мятежным и независимым духом, настаивая на личном переживании вместо изучения «чужого» опыта или знания. 21 марта 1953 года, учась на философском факультете Джабалпурского университета, он пережил, по его словам, «просветление». Завершив с отличием учебу, Раджниш девять лет преподавал в университете, занимая пост профессора философии. В это время он интенсивно читает все, что может найти, чтобы расширить свое понимание психологии современного человека и его системы ценностей и верований.

Миссия Ошо как духовного учителя началась в конце 1960-х годов, именно в это время он развивает свои уникальные техники динамической медитации. Оставив университет, Ошо много путешествует по Индии, беседуя с людьми и бросая вызов ортодоксальным религиозным лидерам в публичных дебатах, подвергая сомнению традиционные верования, воспламеняя одних и раздражая других радикальным видением путей личной трансформации. Основную ошибку религий и медитативных практик он видит в том, что они уводят человека от земной жизни, предлагая «некий» духовный мир и «какой-то» духовный путь. Он говорит, что современный человек так обременен отжившими традициями прошлого и заботами современной жизни, что должен пройти через глубокий очищающий процесс перед тем, как сможет открыть в себе состояние внутреннего покоя и гармонии. Создатель собственного мистического направления, Ошо предлагает преодолевать «земные страсти» путем их интенсивного переживания. Раджниш вдохновляет тысячи людей вырваться из обусловленного прошлого и жить свободно, воспринимая жизнь как поток, как игру, проживаемую полно и осознанно. «Моя цель, — говорит он, — побудить вас к поиску причин ваших собственных несчастий и помочь вам найти источник радости и божественности, который находится внутри вас».

В начале 1970-х первые люди с Запада начали узнавать об Ошо. В 1974 году вокруг него создалась коммуна в Пуне, и ручеек посетителей с Запада скоро превратился в поток. В 1981 году он организовывает коммуну «Раджнишпурам» в Оригоне (США) — заброшенные и истощенные земли освоены и превращены в цветущий город, приложены огромные усилия для улучшения окружающей среды. Но, несмотря на это, новый город постоянно подвергался юридическим нападкам со стороны администрации Оригона и христианского большинства штата. После череды судебных процессов и кратковременного тюремного заключения в 1987 году Ошо возвращается из Америки в Пуну. Ашрам в это время переживает пик популярности, особенно среди европейцев, привлеченных смелой критикой Ошо пуританства существующих религиозных догматов и традиций, а также его учением, представляющим искусное сочетание восточных учений и западных психотерапевтических практик. И одновременно с этим его личность и учение выдерживают град критики.

Особой мишенью публичного неодобрения Ошо является идея полной свободы, которую он давал своим ученикам — идти тотально и глубоко внутрь всех жизненных переживаний. Такая свобода, особенно в сексе, явилась главной причиной оппозиции к Раджнишу. Хотя мировая пресса повесила на Ошо ярлык «гуру секса», сам он никогда не считал секс самоцелью. Напротив, он хотел, чтобы его последователи освобождали свою жизненную энергию и использовали ее, как инструмент для внутреннего преобразования. «Секс может быть животным, но не должен быть им. Он должен подняться выше, стать любовью, стать молитвой. Вот видение Тантры: секс может стать самадхи, посредством секса на вас может снизойти высший экстаз». Он разработал целую систему различных медитаций, называя медитацию «искусством экстаза». Уникальность Ошо в том, что он соединил традиционные техники медитаций и новый подход, названный «нью-эйдж» и направленный на снятие всех ограничений и комплексов человека. Ошо утверждает, что преодоление жизненных страстей человека не может быть достигнуто путем их отрицания или подавления, их можно превзойти только посредством переживания и осознания. Одновременно он налагает строжайшее ограничение на увлечение совершенной свободой: «Я даю вам тотальную свободу переживать, только с одним условием, — будьте бдительны, будьте наблюдательны, будьте сознательны, контролируйте свои чувства, страсти и состояния».

19 января 1990 года Ошо оставляет свое тело, но Ашрам в Пуне и около полумиллиона последователей и сегодня продолжают претворять в жизнь идеи его учения.

Доктрина Ошо

В основе философских воззрений Ошо лежит смесь различных религиозных традиций и направлений, главным из которых является дзен-буддизм. Это восточная китайско-японская практика, направленная на познание своей истинной сущности или достижение просветления. Но «дзен», это прежде всего — алогизм, парадоксальность, антирацио. Дзен невозможно передать словами, это состояние «здесь и сейчас», когда не существует ни времени, ни пространства, а есть лишь Вечность.

Один из путей достижения этого состояния — медитация. Только в безмолвии человек способен достичь Истины и познать Беспредельность. Но Истина всегда приходит сама, без всякого предупреждения. Она присуща не рассудку, а Бытию. Ее невозможно постичь, руководствуясь какими-то правилами, ее нельзя обрести извне. Истина неожиданно обваливается на человека и полностью поглощает его своей бесконечностью и непостижимостью. Она, совершенная и безупречная, просто растворяет нас в экстазе блаженства. Но найти Совершенство, Гармонию и Божественность можно только внутри самого себя. Ведь именно они и есть наша Истинная сущность!

«Нелогичная для ума, но сверхлогичная для тех, кто понимает мир, мистика окружает нас, нам только необходимо иметь правильное восприятие, нам нужны ясные глаза, не обремененные знаниями — невинные, невесомые. Нам нужны крылья любви, а не логики. Логика тянет вас вниз, она подчиняется гравитации. Любовь уносит вас к звездам. Освободите в себе мистика, и вы найдете все, что стоит найти».

Раджниш «За пределами просветления»

В процессе познания Ошо обращался почти к каждому аспекту развития человеческого сознания. Он очень ясно сформулировал фундаментальные истины — маяки, так необходимые для современного духовного искателя, — основываясь не на интеллектуальных поисках, а на испытанных им самим трансцендентных переживаниях. Раджниш не принадлежал ни к какой традиции: «Я — начало совершенно новой религиозной традиции, пожалуйста, не связывайте меня с прошлым, оно даже не заслуживает упоминания».

Он говорил:

«Мое послание — это не доктрина, не философия. Мое послание — это определенная алхимия, наука трансформации, и только те, кто хочет умереть такими, какие они есть сейчас, и родиться в чем-то совершенно новом, что они даже не могут сейчас себе представить... только эти немногие храбрые люди будут готовы слушать, потому что слушать будет рискованно. Когда вы слушаете, вы делаете первый шаг к тому, чтобы снова родиться. Так что это не философия, из которой вы можете скроить себе одежду и ходить в ней. Это не доктрина, где вы можете найти утешение для вопросов, которые изводят вас. Нет, мое послание это не словесная весть. Оно гораздо более рискованное. Оно ничуть не меньше, чем смерть и новое рождение».

Учение Ошо парадоксально, его лекции проникнуты поэзией и юмором, изобилуют притчами и анекдотами, его высказывания часто шокируют, его образ загадочен и непостижим. Его наследие насчитывает около 650 книг, изданных на десятках языков мира. Разработанные им техники медитации бесконечно разнообразны и оказывают сильнейшее воздействие на практикующих. Его Ашрам Ошо не похож на типичные ашрамы Индии, а скорее представляет собой святилище «нью-эйдж», которое уже более 30 лет неизменно манит и будоражит умы искателей.

Ашрам Ошо

Ашрам или Международную коммуну Ошо можно описать как экспериментальную лабораторию по созданию «нового человека» — человека, живущего в гармонии с самим собой, свободного от идеологий и религиозных верований, которые разделяют человечество. Тысячи людей приезжают сюда, чтобы обрести озарение и избавиться от страхов, стереотипов и привязок через медитации, участие в духовных программах и служение в общине Ошо. В ашраме можно получить ценные советы относительно своей личной садханы, внутренней трансформации и ежедневной программе медитаций.

Каждый день ашрам посещает несколько тысяч посетителей, большинство из которых европейцы (в основном, немцы). Ашрам объявлен «зоной, свободной от СПИДа»: чтобы попасть туда, необходимо сделать анализ в собственной лаборатории ашрама, расположенной у главного входа. Вам также понадобится темно-красное одеяние — эта униформа призвана обеспечить «единое поле энергии» в коммуне. «Одеяние» в данном случае слишком общее слово, поскольку, в отличие от цвета, покрой не нормирован, а приобрести его можно в одном из магазинчиков недалеко от входа. Если вы пожелаете посетить «Клаб Медитейшн», то вам надо иметь темно-красный купальный и спортивный костюмы. В ашраме помимо Будда-Холла и других медитационных залов, имеются столовая с европейской и индийской кухней, кафе, центр связи и коммуникации, бассейн, сауна, массажный кабинет, теннисные корты и спортивные площадки, великолепный сад и многое другое.

Информационный центр Ошо-Плаза

Поскольку в ашраме много разных направлений, курсов и групп, лучше посоветоваться с консультантами в информационном центре на Ошо Плаза. Они предложат все богатство практик и курсов, подскажут, какая комбинация групп, рабочих медитаций и медитаций в Будда-Холле пойдут вам на пользу (время консультации: 9.30-12.30, 14.00-15.00). Также на Ошо Плаза вывешиваются объявления обо всех тренингах, группах и индивидуальных сессиях, а также об изменениях в расписании.

Медитации

Находясь в ашраме, вы можете без дополнительной платы принимать участие в курсах разнообразных медитациях, которые начинаются в 06.00 и продолжаются весь день.

Медитации — это основная практика для посетителей ашрама, ими рекомендуется заниматься не менее 6 часов в день. «Медитация — это искусство экстаза. Медитация — это усилие, которое приносит радость, которое приносит молчание, которое приносит блаженство», — говорил Ошо. Свойственные медитативным практикам Ошо переходы от активного движения к неподвижности, от громких звуков к молчанию, а также техника особого дыхания позволяют практикующим освободиться от множества внутренних блоков и получить доступ к огромному потенциалу внутренней энергии.

Динамическая медитация — самая известная медитация Ошо и именно с нее в Будда-Холле в 6 утра начинается день. Это очень мощная техника, которая помогает человеку избавиться от страхов и комплексов, накопленных в течение многих лет. Она занимает около часа и включает в себя пять элементов: 10 минут глубокого хаотичного дышания носом; 10 минут катарсиса; 10 минут прыжков вверх и вниз с выкрикиванием мантры «хуум»; 10 минут абсолютной тишины и 15 минут свободного танца. Комплекс из глубокого хаотичного дыхания и динамики в сочетании с неподвижностью и состоянием «наблюдателя, себя наблюдающего» сопровождается активизацией жизненной энергии, которая очищает ум, приводя каждого к внутреннему покою и блаженству. Практикующие утверждают, что если делать эту технику хотя бы на протяжении 21 дня, можно стать совершенно другим человеком.

Другие виды медитации, которыми здесь можно заниматься, — это кундалини, випассана, натарадж, девавани и надабрахма.

Вечерняя встреча Братства Белых Одежд — кульминация дня в Ашраме. Все прекращают деятельность и собираются вместе для общей медитации, создавая сильнейшее духовное единство. Это некое уникальное действо, во время которого тысячи участников, по словам Ошо, «растворяются в море сознания». Двухчасовая встреча является не столько медитацией, сколько праздником энергии, который начинается с танца и заканчивается мощным трехкратным возгласом «Ошо!» Этот звук проникает так глубоко, что в этот момент невозможно оставаться внутренне не пробужденным. Затем следуют 10 минут покоя под инструментальную индийскую музыку. А потом можно посмотреть видеофильм, по словам Мастера: «для создания тишины, до тех пор, пока вы сами не станете тишиной, пока не достигаете состояния озарения».

Мультиверситет

За дополнительную плату можно заниматься в Мультиверситете Ошо, девять отделений которого включают Академию Медитации, Институт тибетской пульсовой диагностики, Школу Творческих Искусств, Школу Сосредоточения и Боевого Искусства Дзен, Школу мистицизма, Международную Академию здоровья и другие. Все эти программы призваны помочь людям приобрести навыки медитации: стать пассивным свидетелем мыслей, чувств и действий, без суждения или отождествления. В отличие от многих традиционных восточных практик, медитация в ашраме Ошо является неотъемлемой частью повседневной жизни — работы, взаимоотношений и просто бытия. Некоторые техники больше напоминают западные, чем индийские традиции: например, медитация «мистической розы» предполагает каждый день по три часа смеха во время первой недели, плача во вторую неделю и покоя и тишины — в третью. В результате многие люди не только не отказываются от мира, а наоборот — привносят в него дух осознанного праздника и игры.

Медитационные курсы проходят в Будда-Холле каждый месяц во вторые выходные дни. На протяжении трех дней участникам, в дополнение к основным, предлагаются специальные медитации. За день до начала этого интенсива Мультиверситет проводит специальный вечер, на котором рассказывается о тонкостях и особенностях медитации. Например, о программе «Работа, как медитация», предусматривающей интегрирование медитации в повседневные виды деятельности.

Шри Шри Рави...

По субботним вечером происходит «посвящение» или церемония принесения клятвы новыми учениками — саньясинами. Этот ритуал, как и все остальное в ашраме Ошо, нетрадиционный. Посвящаемому дается санскритское имя, которое как бы уничтожает его идентификацию с прежней личностью и жизнью.

Место самадхи Ошо. Здесь каждый может обрести духовную поддержку Мастера во время медитации. Пробыть здесь разрешается всего час, молча или под музыку (прийти сюда можно только в белых носках).

Книги Ошо

Наследие Мастера составляет более 600 книг. Перечислим темы (категории, разделы) книг, изданных на русском языке. Это:

— Будда, буддийские мастера и буддизм (около 20 книг);

— Индуизм, Упанишады и индийские мистики (около 20);

— Иисус, христианство и иудаизм (12);

— Мантры (4);

— Учитель и ученик (10);

— Медитация (9);

— Взгляд на мир (8);

— Суфизм (11);

— Тантра (6);

Дао (10);

— Западные мистики (9);

Йога (10);

Дзен и Мастера дзен (около 50);

— Мистика (9);

— Дневники даршанов (около 50);

— Ранние лекции и письма (11);

— Сборники (около 20);

— Другие темы (около 20).

Стоит заметить, что знакомство с книгами Ошо доставляет большинству читателей, как «продвинутых», так и новичков, истинное наслаждение.

Расписание

Информационный центр находится на Ошо-Плазе. Утром и днем здесь можно попасть на получасовые ознакомительные прогулки по Ашраму и посмотреть видеоролики на разных языках (стоимость — около 20 рупий).

Курсы и семинары длятся от двух часов до нескольких месяцев. Ежедневное расписание медитаций вывешено у входа в Будда-Холл. Во вторую пятницу каждого месяца начинается трехдневный курс «интенсивной медитации», и в это время в Мультиверситете нет занятий.

Отмечаемые в Ашраме праздники:

19 января — день смерти Ошо;

21 марта — день просветления Ошо, полнолуние в июле;

8 сентября — день рождения Ошо.

Обычно праздникам предшествуют пятидневные фестивали музыки и танца.

Оплата

Входной пропуск в Ашрам стоит 50 рупий за день.

Обязательный тест на СПИД — 200 рупий (результат на следующий день) или 400 рупий (результат в тот же день).

Питание в столовых Ашрама — от 50 до 100 рупий, в «Клубе Медитации» — около 100 рупий за один раз.

Стоимость курсов в Мультиверситете — от 1250 рупий за однодневный вводный курс медитации.

Размещение и питание

С сентября 2002 года в ашраме открыта гостиница «Osho Guesthouse», которая, по словам информационной брошюры является «первым, чудесным знакомством с Ашрамом Ошо.

Стильные комнаты с кондиционированным воздухом и полной тишиной… В 6 утра начинается Динамическая Медитация в Ошо Аудитории, в которую можно спуститься на лифте прямо из своей комнаты…». В гостинице 60 двухместных номеров, стоимость проживания в которых составляет около 2000 рупий в сутки. Для бронирования комнаты необходимо обращаться по электронной почте: Этот e-mail адрес защищен от спам-ботов, для его просмотра у Вас должен быть включен Javascript . В случае отсутствия свободных номеров в гостинице ашрама, можно разместиться в Пуне, где немало гостиниц и ресторанов, от «де люкс» до «экономичных». На доске объявлений у ворот ашрама имеется список местных гостиниц. На первое время стоит поселиться в одной из близлежащих к Ашраму гостиниц (например, Green Plasa (от 150 до 400 рупий за комнату в сутки), Surya Villa (450-800 рупий), Happy Home (250-400 рупий), Sandurban и др.) и, не торопясь, подобрать постоянное недорогое жилье в частных домах (от 100 рупий в день за комнату), а также оформить пропуск в Ашрам. Имейте в виду, что цены в Пуне на жилье и еду примерно на треть выше, чем в среднем по Индии.

Как добраться до ашрама

Пуна находится приблизительно в 250 км к юго-востоку от Бомбея. Сюда можно доехать на поезде, идущем из Бомбея и Дели, на автобусе или самолетом из Бомбея (5 часов и 40 минут пути, соответственно). Поезд Jhellum express идет из Дели до Пуны около полутора суток, стоимость купе — $38, плацкарты — $10. Самолеты из Дели летают четыре раза в день (два часа в полете, стоимость авиабилета около $200).

Пуна — очень красивый город с двухмиллионным населением, известный, кроме общины Ошо, Институтом йоги Айенгара.

Ашрам Ошо находится в Корегаон-парке в предместье Пуны (от автобусной и железнодорожной станций — около получаса пути). Ну и конечно, каждый таксист и авторикша знает ашрам Ошо.

Мнения об Ошо

«Ошо — просветленный мастер, который работает, используя все возможности, чтобы помочь человечеству преодолеть трудную фазу в развитии сознания».

Далай-лама в Бодгайя, Индия

«Он — величайшая инкарнация в Индии после Будды. Он живущий Будда».

Лама Кармапа, глава секты Кагьютпа (красные шапки)

«Ошо — это исполин мистики, цветение уникального понимания и одно из тех редких человеческих существ, которые выражают себя с радостью».

Пол Репс, автор книги «Плоть и кости дзен»

«Его дискурсы покрывают, интерпретируют и делают живыми различные аспекты христианства, буддизма, иудаизма, ислама и дзена. Его книги объясняют значение существования в наши дни. Его комментарии и анализ проливают свет на великие философские традиции: греческих философов, таких как Сократ, Пифагор, и ученых, подобных Альберту Эйнштейну на Западе и — Конфуцию, Лао-цзы и Будде на Востоке».

О.А. Бушнел, профессор медицинской микробиологии

в Гавайском Университете

«Ошо понял, что в современном мире больше не может быть никаких разделений и барьеров, и что будущее принесет однородную культуру. Поэтому он идет разными путями, открывая общее в каждом из них: суфизм, веданта, йога, дзен, тантра, буддизм, хасидизм, даосизм, апокрифические писания, Гурджиев, греческие философы, западные мистики и современные психотерапевты».

Клаудио Лампарелли, итальянский автор

«Никогда раньше и ни у кого другого я не встречал настолько гармоничного и необычайно творческого взгляда, включающего искусство, науку, человеческую психологию и религиозность».

Арнольд Шлегер, швейцарский физик

«Ошо развил дар напоминания огромному числу людей об их неотъемлемой человечности, которая служит источником созидательности, как бы по-разному она не была выражена в разных областях».

Кен Адаме, скульптор

Вопросы и ответы

Шри Шри Рави...

— Бхагаван, верите ли вы в Бога?

— Я не верю в верование. Прежде всего, нужно понять это... Никто не спрашивает меня: «Верите ли Вы в Солнце? Верите ли Вы в Луну?» Никто не задает мне такого вопроса. Я встречался с миллионом людей и в течение тридцати лет отвечал на тысячи вопросов. Никто не спрашивает меня: «Верите ли вы в цветок розы?» В этом нет необходимости. Вы видите: цветок розы или есть, или его нет. В веровании нуждаются только фантазии, вымыслы, но не факты.

Бог — это величайшая фантазия, созданная человеком. А почему человек вынужден был создать этот вымысел — Бога? Для этого должна быть внутренняя потребность... У меня нет этой потребности, поэтому нет и вопроса.

Но позвольте мне объяснить вам, почему люди верят в Бога. Вот то существенное, что необходимо понять о человеческом уме — ум человека всегда находится в поиске какого-то смысла жизни. Если смысла нет, то внезапно вы задумываетесь: что же вы делаете здесь? Зачем вы живете? Зачем дышите? Зачем вы снова должны вставать завтра утром и погружаться в ту же рутину? Чай, завтрак, тот же неискренний поцелуй той же жене, те же дети, то же учреждение и та же работа; и наступает вечер — и скука, предельная скука, вы возвращаетесь домой... Зачем постоянно делать все это?

Ум задает вопрос: есть ли смысл во всем этом или вы просто живете, как растение? И так человек постоянно искал смысл всех явлений. Он создал Бога как вымысел для удовлетворения своей потребности в смысле. Без Бога мир становится случайным. Он больше не создание мудрого Бога, который придумал его для вашего роста, для вашего развития или для чего-нибудь еще. Без Бога... удалите Бога, и мир станет случайным, бессмысленным. А ум не способен жить без смысла. Поэтому он создает все виды вымыслов: Бог, нирвана, небеса, рай, другая жизнь после смерти — он создает целую систему. Но все это — лишь вымысел для удовлетворения определенной психологической потребности.

Я не могу сказать: «Бог есть». Я не могу сказать: «Бога нет». Для меня это не относящийся к делу вопрос. Вымышленное явление. Моя работа совершенно иная, и заключается в том, чтобы сделать ваш ум настолько зрелым, что вы сможете жить без смысла жизни, и при этом жить прекрасно. В чем смысл розы или облака, проплывающего в небесах? Смысла нет, но какая потрясающая красота! Смысла нет. Река все время течет, но дает столько радости, что смысла не нужно. И если бы человек мог жить, не спрашивая о смысле, жить от мгновения к мгновению, прекрасно, блаженно, без всякого объяснения... Достаточно просто дышать. Зачем вы спрашиваете, для чего жить? Зачем вы делаете жизнь такой деловой? Разве не достаточно любви? Нужно ли спрашивать, в чем смысл любви? Любовь самодостаточна; ей не нужен никакой другой смысл, чтобы быть прекрасной и радостной. Птицы поют по утрам... в чем тут смысл?

Не создавайте фантазий. Когда вы создаете один вымысел, вы обязаны создать для поддержания его еще тысячу и один вымысел, ведь в реальности он не имеет поддержки. Например, есть религии, которые верят в Бога, и есть религии, которые в Бога не верят. Так что Бог не является необходимостью для религии. Буддизм не верит в Бога. Джайнизм не верит в Бога. Вы знаете только три религии, основанные на иудаизме: христианство, иудаизм, ислам. Эти три религии верят в Бога. Поэтому вы не осознаете Будду, а он никогда не верил в Бога.

Я вспоминаю о Герберте Уэллсе, о его утверждении по поводу Гаутамы Будды. Он сказал: «Будда — самая безбожная личность и, в то же время, самая божественная». Безбожная личность и божественная? Вы думаете, здесь есть какое-нибудь противоречие? Противоречия нет. Будда никогда не верил в Бога, в этом не было необходимости. Он был так предельно завершен, что вся его завершенность становилась благоуханием вокруг него. Махавира тоже никогда не верил в Бога, а его жизнь была так божественна, как это только возможно.

Поэтому, когда я говорю, что Бог — это вымысел, пожалуйста, не поймите меня неправильно. Бог — вымысел, но божественность — не вымысел; это качество, свойство. «Бог» — это личность... как личность — это вымысел. Нет Бога, сидящего на небесах, создающего мир. А вы думаете, Бог создает всю эту кутерьму, называемую миром? Тогда что же остается для дьявола? Если кто-то и создал этот мир, то он был дьяволом, а не Богом!

Но вымысел — старый вымысел, повторенный миллионы раз, — начинает обретать реальность сам по себе. Он был повторен так много раз, что невозможно даже спросить, что за мир создал Бог, что за человека Он создал? Это сумасшедшее человечество...

За три тысячи лет человек вел пять тысяч войн. Это творение Бога? И человек все еще готовится к тотальной, самоубийственной, окончательной войне. «Бог» — за всем этим. И какие еще глупые вымыслы могут стать реальностью, если вы верите в них! «Бог» создал мир — христиане думают, что это было в точности за четыре тысячи лет и четыре года до Иисуса Христа. Конечно, это должно было быть в понедельник утром, первого января, я полагаю, потому что так говорит Библия. Теперь имеются свидетельства — тысяча и одно свидетельство! — что эта земля насчитывает миллионы лет. Найдены погребенные в земле останки животных возрастом в миллионы лет, и даже окаменевшие тела людей возрастом в тысячи лет. Но что сказал по этому поводу последний Папа? Он сказал: «Мир создан в точности так, как сказано в Библии». То есть, за четыре тысячи лет и четыре года до Иисуса? Это значит шесть тысяч лет назад. Все свидетельства противоречат этому.

В Индии найдены города, имеющие возраст семь тысяч лет. В Индии имеются Веды, которым, по крайней мере, десять тысяч лет, согласно самым научным подходам. А согласно индуизму, им девяносто тысяч лет, поскольку в Ведах есть упоминание об определенном положении звезд, которое было девяносто тысяч лет назад. Как это могло быть описано в Ведах, если им не девяносто тысяч лет? Но что сказал последний Папа? Он сказал: «Бог создал мир со всеми этими вещами. Для Него все возможно, Он создал мир за четыре тысячи лет и четыре года до Иисуса вместе с телами животных, которые выглядят на миллионы лет».

Все возможно для «Бога». Один вымысел, затем вы должны поддерживать его другим вымыслом, так можно дойти до абсурда. Но зачем? Человек снова и снова задает этот вопрос.

За всем этим — простой, очень простой аргумент. Вы видите глиняный горшок. Вы знаете, что он не мог быть создан сам по себе; его должен был создать горшечник. Это был простой аргумент для всех религий: даже если единственный глиняный горшок не может быть создан сам по себе и для его создания нужен горшечник, то и эта огромная вселенная нуждается в создателе. И это удовлетворило простой человеческий ум. Но это не может удовлетворить изощренный, рациональный ум. Если вы говорите, что вселенная для своего создания нуждается в Боге, то обязан возникнуть вопрос: «Кто создал Бога?» И тогда вы приходите к абсурду. Тогда Бог номер один создается Богом номер два, а Бог номер два создается Богом номер три, а Бог номер три — Богом номер четыре, и так далее без конца. Я не хочу быть таким абсурдным. Лучше остановиться на первом вымысле. Иначе вы будете сеять семена для других вымыслов.

Я говорю, что существование достаточно само по себе, ему не нужен творец. Оно само творит. И вместо того, чтобы спрашивать меня, верю ли я в создателя, вы бы спросили, в чем моя замена Богу-создателю? Моя замена — вездесущая энергия созидания. И, по-моему, быть созидательным — самое важное религиозное качество. Если вы создаете песню, если вы создаете музыку, если вы создаете сад, вы религиозны. Ходить в церковь глупо, но создавать сад — потрясающая религия.

Вот почему в моей общине работа называется «поклонением». Иначе мы не молимся. Мы молимся только путем созидания чего-либо. По-моему, созидание — вот Бог. Но будет лучше, если вы позволите мне заменить слово «Бог» на слово «божественность», поскольку я не хочу быть понятым неправильно. Нет личности Бога, но есть потрясающая энергия — распространяющаяся, никогда не кончающаяся, расширяющаяся. Эта энергия созидания и есть божественное.

Я знаю это; я не верю в это. Я испытал это; я не верю в это. Я прикоснулся к этому. Я дышал этим. Я познал это глубочайшей сердцевиной моего существа; и этого так же много в вас, как и во мне. Просто посмотрите вовнутрь, небольшой поворот на сто восемьдесят градусов — и вы осознаете истину. Тогда вы не спросите о вере. Только слепые люди верят в свет. Те, у кого есть глаза... они не верят в свет; они просто видят его.

Я не хочу, чтобы вы верили во все, что угодно, я хочу, чтобы у вас были глаза, и если есть глаза, то зачем удовлетворяться верой и оставаться слепым? И вы не слепые. Может быть, вы лишь держите свои глаза закрытыми. Может быть, никто не сказал вам, что можно открыть глаза. Поэтому вы живете в темноте и из темноты спрашиваете: «Есть ли свет?»

Божественность — это не то, что могут доказать или опровергнуть документы. Это то, что вы можете пережить. Вы удивитесь, узнав, что слово «лекарство» (английское medicament) и слово «медитация» происходят от одного корня. Лекарство вылечивает тело, медитация вылечивает вашу внутреннюю сущность; это внутреннее лекарство. Я переживал божественность повсюду, поскольку ничего другого не существует. Но Бога нет. И если вы хотите пережить божественность... просто еще немного медитации, еще немного продвижения в состояние без мыслей, в состояние осознания.

Когда ваша осознанность присутствует, а мысли начинают опадать, как листья в листопад, и когда остается только осознанность, и нет ни одной мысли, тогда вы ощутите на языке вкус, самый вкус того, о чем я говорю. А если вы не ощутили вкус, не верьте мне; не верьте никому, потому что вера может стать нищетой. Вы можете удовлетвориться этой верой и никогда и ничего не попробовать самостоятельно.

Как раз вчера я слышал... Шила сказала мне, что президент Рейган хочет ввести минуту молчания в каждой школе, колледже и институте. Идея великая, но я не знаю, понимает ли Рейган, что это означает — одна минута молчания, одна минута безмолвия. Он, должно быть, предполагает просто одну минуту тишины, отсутствия разговоров. Отсутствие разговоров — это не безмолвие. Вы можете не разговаривать, вы можете не произносить ни звука, но внутри вас бежит тысяча и одна мысль. Это постоянный поток мыслей, изо дня в день.

Я хотел бы посоветовать президенту Рейгану сначала попробовать провести одну минуту безмолвия. Это означает, что в течение одной минуты ни единая мысль не движется по экрану вашего сознания. Это не просто. Это одно из самых трудных дел в мире. Но это может случиться, если вы постоянно пытаетесь. И если это происходит в течение одной минуты, достаточно. Если в течение одной минуты вы можете находиться в состоянии, когда ни единая мысль не движется... Это была работа всей моей жизни: научить людей быть молчаливыми, безмолвными.

Люди пытались, держа рядом с собой часы: даже двадцати секунд — одна минута слишком много! — даже двадцати секунд они не могли оставаться без мыслей. Одна мысль за другой, бегут.... И даже если они могут оставаться без мыслей в течение двадцати секунд, то приходит мысль: «Ага! Двадцать секунд!» Кончено — пришла мысль.

Если вы можете быть в безмолвии одну минуту, вы постигли искусство. Тогда вы сможете быть в безмолвии две минуты, поскольку это одно и то же. Вторая минута не отличается от первой. Вы можете быть в безмолвии три минуты; все минуты одинаковы.

Когда вы знаете путь... а этот путь — не то, о чем можно рассказать; вы должны просто сидеть с закрытыми глазами и наблюдать свои мысли. Вначале будет великая суматоха, как в час пик, но постепенно вы отыщете улицу, где людей будет все меньше и меньше; где будет меньше машин, меньше мыслей, просветы становятся больше. Если продолжать терпеливо, то через три месяца можно достичь определенной способности к одной минуте безмолвия.

Ни один человек, способный вкусить безмолвие, не сможет быть политиком. Ему и в голову не придет даже пытаться стать президентом страны. Это не для медитирующих, это для посредственностей. Это для дураков и идиотов всех сортов.

Я слышал, что до того как Рейгану стать президентом, у него была обезьяна... Я просто слышал, я не знаю, так это или нет. В тот день, когда Рональд Рейган был избран президентом, один из моих американских санньясинов принес мне фотографию Рональда Рейгана с его обезьяной и сказал: «Рейган сегодня объявлен президентом, ваши комментарии?»

Я долго смотрел на фотографию. Санньясин казался озадаченным и спросил: «В чем дело? Что вы рассматриваете на этой фотографии?» Я сказал ему: «Не могу сообразить, кто здесь Рейган, а кто обезьяна. Который из этих двух парней избран президентом?» Он рассмеялся и указал мне на Рейгана, а я все еще помню свой комментарий: «Было бы лучше, если бы выбрали обезьяну».

Конечно, тогда Кремль незамедлительно последовал бы этому примеру и выбрал бы обезьяну в качестве премьер-министра. Они не могут допустить, чтобы Америка была впереди них. В одном можно быть уверенным абсолютно: с обезьяной в Белом Доме и с обезьяной в Кремле мир был бы спасен от третьей мировой войны, которая собирается разрушить все человечество и всю жизнь на земле.

Политики — это обезьяны. На самом деле, обезьяны должны извинить меня — политики хуже. Но идея хорошая; иногда даже в обезьяний ум может прийти хорошая идея. Но если Рейган действительно имеет в виду минуту безмолвия, я мог бы предоставить людей, которые учили бы, как быть безмолвным — в каждом университете, в каждом колледже, в каждой школе. Я могу послать моих санньясинов по всей Америке — учить безмолвию.

— Бхагаван, почему вы против политиков?

— Я не против кого-либо. У меня нет зависти, нет стремления состязаться, нет ревности. Почему я должен быть против политиков? Я не политик. Но мои утверждения можно понять неправильно.

Я против болезни под названием «жажда власти». Суть этого величайшего заболевания в том, что оно касается сознания человека и его роста. Оно подобно раку; это рак души.

Жажда власти может проявляться по-разному. Простейший путь — это политика, поскольку ей не требуется много разума. Все, что требуется — создавать ложные надежды в массах, надежды, которые никогда не исполнятся, надежды, которые никогда и не предполагалось исполнять; их целью было что-то другое. И массы страдают. Они бедны, они невежественны. Им также нужны все удобства жизни, они также хотят жить по-человечески, с достоинством. Политик дает им надежду и эксплуатирует эту надежду для своих собственных целей, поскольку, когда он получает власть, когда он становится кем-то — премьер-министром, президентом, — тогда что-то расслабляется в нем. Это было его психологической потребностью.

Эти люди в основе своей, глубоко внутри, импотенты — отсюда тяга к власти. Они чувствуют свою слабость и немощность; они знают, что они никто. Но если они могут убедить толпу посредственностей, что они могут исполнить их потребности, то это взаимное понимание, торговая сделка. Тогда массы дают им власть. Когда они получают власть, они забывают все свои обещания; на самом деле они никогда не предполагали выполнять их, а когда они имеют власть, они показывают свое настоящее лицо.

Лорд Эктон был абсолютно прав, когда сказал: «Власть портит, а абсолютная власть портит абсолютно». Но он не осознавал, почему власть портит, как она портит. Человек несет в себе семена испорченности, но сам по себе он еще не способен их реализовать; нужна власть. Когда же человек получает власть, тогда постепенно его маска начинает спадает, и вы начинаете видеть в нем эгоиста во всей его предельной наготе. Политик — не что иное, как эгоист. Внутри себя он чувствует пустоту, и боится этой пустоты. Он хочет быть кем-то, чтобы забыть о своей собственной пустоте. Власть дает ему шанс. Он может увидеть миллионы людей под своим башмаком. Он может убедить себя, что он не «ничто», а что-то особенное. И он начинает вести себя соответственно. Он начинает злоупотреблять властью. Раз получив власть, он не хочет с ней расставаться. Он хочет всегда оставаться при власти, поскольку теперь прекрасно знает, что без власти он будет осознавать свою пустоту и бессилие еще сильнее, чем раньше.

Я против этой игры эго. Кто играет в нее, каким тонким образом ведется эта игра — это совершенно другое дело. Политик — наиболее явный игрок в эту игру. Религиозный мессия, аватара, тиртханкара, паигамбара — Иисус, Мухаммед, Кришна, Будда — они на том же пути, тот же номер; но потребуется великий разум, чтобы распознать игру их власти. Политика нечего и сравнивать с ними. Игра политика очень тривиальна. Но когда Иисус говорит: «Я сын Божий, единственный порожденный сын», — что это, как не путь власти? Он говорит: «Я ожидаемый мессия евреев и пришел искупить все человечество от страданий и несчастья. И те, кто последует за мной, войдут в царство Божье, а те, кто не последует за мной, попадут во тьму ада навечно». Это та же жажда власти, но в религиозном наряде. Трудно определить ее; она более тонкая, более рафинированная, более отточенная.

Когда Кришна говорит Арджуне: «Оставь все и припади к моим ногам; я твое избавление», — что он говорит? Чего он просит? Это та же потребность. Когда Мухаммед говорит: «Я посланник Бога, и последний посланник. После меня посланников больше не будет. Я принес вам окончательное слово. Да, до меня было несколько посланников, но поскольку человечество не было готово, их послания не достигли цели. Я несу вам завершенное послание, абсолютное откровение; все, что вам нужно делать, это верить мне». Один Бог, один посланник Бога, то есть Мухаммед, одна книга Бога, то есть написанная Мухаммедом книга, Коран, — вот три основания мусульманства: один Бог, один посланник, одна книга. Ничего нельзя добавить. Эти жадные до власти люди всегда боялись, что кто-то после них сможет доказать, что он лучше. Махавира говорит: «Я последний тиртханкар* джайнов. Теперь послание доставлено во всей его завершенности, и больше не будет тиртханкаров». Что он говорит? Двадцать пять веков назад он закрыл дверь. Еще не случился Дарвин, еще не случился Фрейд, еще не случился Маркс, еще не случился Эйнштейн — а он закрыл двери. Послание было завершено.


* Тиртханкар (в джайнизме) — букв. «создающий переправу», человеку, достигший освобождения (мокши) и начавший проповедовать, тем самым обновляя учение. Почитались джайнами как высшие божества.

На самом деле вся наука случилась в пределах трех столетий, а последней религией является сикхизм, которому пятьсот лет. После сикхизма не было ни одной великой религии. А эти триста лет перевернули все вверх дном. Триста лет назад отцом логики был Аристотель, но последнее слово в логике говорит, что это больше не так. Его логика оказалась неподходящей для последних открытий в науке. Перед учеными встала большая проблема, когда они открыли явления, идущие против аристотелевой логики. Они никогда не думали, что что-то может пойти с ней вразрез. Но Аристотель не может диктовать существованию. Эти люди пытались всеми способами подогнать все под аристотелеву систему, но это было невозможно. И, в конце концов, они вынуждены были принять неаристотелеву логику. Они вынуждены были принять простой факт: нужно слушать существование и природу. То, что мы понимаем о ней, может быть истинным для текущего времени; завтра мы можем открыть больше, тогда прежнее окажется неверным. Триста лет назад геометрия Евклида была единственной геометрией и завершенной наукой. Это больше не так. Ее место заняла неевклидова геометрия. Благодаря великим открытиям в науке стало абсолютно необходимым, чтобы мы думали вопреки Евклиду и вопреки Аристотелю.

Махавира, Кришна, Будда, Иисус, Моисей, Мухаммед — все они случились до того, как наука начала проникать к самым основам вещей. Но они все думали, что с ними эволюция останавливается, с ними останавливается время. Нет, время не останавливается ни с кем. Эволюция не останавливается ни с кем. Все это эгоистические притязания. Эго хотело бы сказать: «Со мной все останавливается — я предельное, что может случиться. Больше ничего не будет, лучше ничего не будет, выше ничего не будет». Даже Гаутама Будда полностью забывается. Он объявляет: «Я наивысший осознавший человек, величайший осознавший человек. Никто не был таким осознающим ранее, никто не будет таким осознающим вновь. Никто не выше меня, и никто не будет выше меня».

И, с другой стороны, эти люди все время учат: «Будьте смиренными. Отбросьте эго». Кажется, они хорошо устроились. Говорить людям: «Будьте смиренными», — и называться единственным порожденным сыном Божьим! Говорить людям: «Оставьте эго», — а себя объявлять величайшим осознавшим человеком! И не только то, что он — высочайший из тех, кто были до той поры, он закрывает и будущее: никто не сможет превзойти его. Это та же жажда власти, но именем религии. Вы найдете эту жажду очень тонкой в поэтах, в живописцах, в других художниках, певцах, танцорах, — и она будет той же самой.

Так что я не против политиков, я против жажды власти, поскольку жажда власти — не что иное, как проекция эго, а это величайший барьер между вами и существованием. Чем больше у вас эго, тем дальше вы от существования. Если его нет... встреча, слияние... Но я не буду уговаривать вас отбросить эго. Я полностью осознаю, как хитро эго. Оно может даже сыграть в игру с отбрасыванием себя, и вы скажете: «Посмотрите, я самый смиреннейший человек в мире, самый лишенный эго». Оно снова вошло через заднюю дверь; теперь вы самый смиренный, самый лишенный эго, но должны быть кем-то особенным, необыкновенным.

Я только говорю вам: если вы пытаетесь отбросить эго, оно войдет через заднюю дверь. Просто постарайтесь понять его игры, этого достаточно. Постарайтесь увидеть, как много игр, в которые оно играет, сколькими многими способами оно обманывает вас. Просто будьте бдительными. И если вы осознаете все возможные пути эго, оно исчезает, точно так же, как исчезает тьма, когда вы вносите горящую свечу. И с горящей свечой вы начинаете искать тьму. Вы ищете все время... но куда бы вы ни пошли, ее нет... куда бы вы ни пошли, ее нет.

Когда есть свет, тьма исчезает. Не то чтобы тьма сбежала; ее нет совсем. Темнота — это отсутствие света. Эго подобно тьме; оно не существует само по себе. Оно — только отсутствие осознания. Поэтому я не говорю вам отбросить эго. Я говорю вам, что следует наблюдать его. Будьте наблюдательными, рассматривайте его, и вы найдете в нем так много слоев, что сами удивитесь.

Политик — явный эгоист. Святой может быть очень тонким эгоистом. Он более опасен, чем политик, поскольку явное легче схватить. Я знаю обоих. Я знаю самого явного политика, я знаю самого тонкого святого, я знаю все категории между ними. Я встречался со всеми этими людьми. Работа всей моей жизни заключается в том, чтобы выявить основную проблему человечества. А когда мы знаем основную проблему, совсем нетрудно разрешить ее. На самом деле она разрешается уже самим ее обнаружением, поскольку ваша осознанность становится для нее светом.

Я не говорю, что я мессия, я не говорю, что я аватара, поскольку знаю эти тонкие игры эго. Я говорю только: я такой же обыкновенный, как и все, или такой же необыкновенный, как и все. В существовании малейший листик травы имеет ту же значимость и ту же красоту, что и величайшая звезда. Нет никакой иерархии. Нет никого выше, нет никого ниже.

Я не против кого-либо. Но моя основная работа — представить перед вами все заболевания, все виды рабства для того, чтобы вы не попались в них, чтобы вы оставались свободными, чтобы вы могли слиться с существованием безо всяких препятствий. И эго — единственное препятствие. Оно может прийти столь многими путями, что если вы не бдительны по-настоящему, оно обязательно вас обманет. Оно может стать таким тонким — почти как тень — что будет незаметно следовать за вами повсюду, а вы его не осознаете. Осознание и является предметом моего учения. Никогда не боритесь с алчностью, эго, гневом, ревностью, ненавистью — всеми этими врагами, о которых религии учили вас: «Боритесь с ними, сокрушите их, убейте их». Вы не можете убить их, вы не можете сокрушить их, вы не можете бороться с ними; все, что вы можете делать — просто осознавать их. И в тот момент, когда вы осознаете их, они уйдут. На свету темнота просто исчезает.

— Бхагаван, являетесь ли Вы сторонником коммунизма?

— И да и нет. Сначала давайте обсудим «нет». Я против коммунизма, существующего в Советском Союзе, в Китае и других коммунистических странах. Я против коммунизма, который породили Карл Маркс, Энгельс, Ленин, Сталин, Мао — все эти люди. Я против, потому что то, что они породили, — это не коммунизм. То, что они породили, — это диктаторское, нечеловеческое, рабское общество, не демократическое, без уважения к личности и даже без признания личности. Личность — всего лишь номер, как в армии. Человек умер, и в списочном составе армии появляется запись: номер восемь убит или номер восемь пропал без вести. Видите психологическую разницу? У номера восемь нет жены, нет детей, нет матери, нет престарелого отца, нет старой бабушки. Номер восемь — просто номер восемь, арифметика. Цифра не имеет ничего общего с человеком. Но если вы замените номер реальным именем, то начнете думать иначе. Что случится с его женой? Кому он был другом? Что случится с его матерью, с престарелым отцом, кто присмотрит за ними? Что будет с его детьми? Поэтому в армии и не используют имен. Имена создают психологическое беспокойство в людях, а номера можно заменять. Номер восемь пал, пусть уходит; кто-то другой станет номером восемь. Он не станет мужем жены номера восемь, он не станет сыном отца номера восемь. Все это не касается армии. Номера можно заменять; человеческие существа — нет.

Коммунизм, пошедший от Карла Маркса, негуманен, поскольку он совершенно не принимает в расчет вашу индивидуальность, вашу личность. Маркс говорит, что нет ничего, кроме материи. А если вы — не что иное, как материя, то какое значение имеет, живы вы или умерли? Поэтому так легко Сталин убивал миллионы людей в России. Это было бы не просто, если бы Карл Маркс не сказал, что вы — только материя. Уничтожая миллионы людей, Сталин не чувствовал угрызений совести: они не люди, у них нет души. Они — только механизмы.

Я не собираюсь поддерживать идиотскую идеологию, которая отбирает у человека человеческое. Человеческое должно обогащаться, индивидуальное должно заостряться. Они же разрушают все индивидуальное. Они хотят, чтобы вы были лишь частью коллектива — только частью, винтиком в колесе, деталью, которую всегда можно заменить. А вы знаете, что ни одно человеческое создание незаменимо, поскольку каждое человеческое существо уникально, так предельно уникально, что заменить его невозможно.

В марксовом коммунизме нет уважения к личности. Вы знаете, что они закрывают? Они закрывают дверь к вашему собственному существу, а если эта дверь закрыта, то вы полностью отделены от существования. Тогда нет и вопроса о поиске истины; нет вопроса о познании себя, о том, чтобы быть самим собой. На самом деле, это опасно — быть собой, познать себя. Лучше быть винтиком в колесе, без себя. Идея Маркса не основывается на каком-либо внутреннем поиске. Мне жаль этого человека; он был разумным, но он остался лишь интеллектуалом, книжником. Он первым приходил в библиотеку Британского Музея, и каждый вечер перед закрытием его приходилось выводить силой. А иногда его вынуждены были выносить на носилках, потому что от чтения целыми днями и курения сигарет — а это все, чем он занимался — он терял сознание.

Он ничего не знал о внутреннем; он смотрел только в свои книги. То, что он написал в «Капитале»... Коммунисты не читают эту книгу. Я встречал тысячи коммунистов; ни один коммунист не читал этого. Но каждый держит эту книгу в своем доме, совсем как христианин Библию. Это Библия коммунизма — и она создана как раз троицей: Маркс, Энгельс, Ленин. И Библией является «Капитал», но никто не читает его. Я прошелся по нему, от первой страницы до последней — это все слова, нет переживания; цитаты из других книг, но нет подлинного переживания, ни одного его собственного переживания.

Что за человек Карл Маркс? Причина, по которой он основал коммунизм, не заключается в сострадании к бедным. Нет, совсем нет — это ревность к богатым. Вы должны это ясно понять, поскольку это изменит ваше отношение. Его отец был бедным. Отец его отца был бедным. Он сам был бедным и оставался зависимым от поддержки своего друга Фридриха Энгельса, который был богатым человеком и постоянно давал ему деньги. Фридрих Энгельс не является великим интеллектуалом или чем-то еще, но в благодарность за его финансовую поддержку, Маркс всегда помещал его имя на каждую написанную им книгу. Фридрихом Энгельсом не написано ничего, Маркс просто проявлял уважение. Так или иначе, это правильно, поскольку без него Маркс был бы не в состоянии писать; он умер бы с голоду.

Это не сострадание к бедным. Нигде в Капитале, в Коммунистическом манифесте и других книгах Маркса вы не найдете ни одного утверждения, показывающего сострадание к бедным — этого нет совсем. Это ревность к богатым. Марксов коммунизм означает: уничтожить богатых, разделить богатство поровну. Вот это они и сделали — в России, в Китае. Бедный все еще беден, но, так или иначе удовлетворен, поскольку богатые потревожены. Богатые уничтожены. Сравнение исчезло; теперь нет богатых, которые дадут вам почувствовать, что вы бедный. Вы по-прежнему бедный. Нищета, конечно, распределена равномерно. Каждый одинаково беден: так что никто не может сравнивать, никто не может ревновать. Никто не может думать, что дела могли бы идти и получше.

Я не сторонник распределения на уровне нищеты, я не сторонник уничтожения богатых. Поэтому я говорю «нет» коммунизму, существующему сегодня, марксовому коммунизму. Но я говорю «да» совершенно иной концепции коммунизма. Коммунизм — не против капитализма. Для меня коммунизм — это наивысшая и последняя стадия капитализма. Капитализм — первая система в мире, которая создает капитал, изобилие. Раньше был феодализм, он не создавал изобилия; он эксплуатировал людей, он грабил людей. Богатство, которое имели цари прошлого, было преступлением. Оно было силой отнято у людей, у бедных; оно было не ими создано. Капитализм — первая система, которая создает богатство. А чтобы создавать его, требуется разум. А когда мы создаем так много богатства, это изобилие теряет все свое значение, когда мы создаем такой высокий стандарт изобилия, то бедные автоматически начинают становиться богаче... Никто не может съесть изобилие — наступает точка насыщения. И только когда капитализм подходит к точке насыщения, тогда наступает цветение коммунизма. Поэтому я называю мое сообщество коммуной. Коммунизм, слово «коммунизм» произошло от слова «коммуна».

Поэтому я говорю: «И да и нет». «Нет» коммунизму, который вы представляете себе, и «да» коммунизму, о котором я постоянно говорю вам. Создавайте изобилие, богатство. Теперь наука и технология дали вам все средства для этого, просто глупо думать о распределении. Создавайте его так много, чтобы добраться до точки насыщения. И оно начнет распространяться к каждому. Коммунизм — это окончательный расцвет капитализма.

— Что вы думаете о десяти заповедях Моисея? Есть ли у вас какие-нибудь заповеди для нас?

— Вы спрашиваете меня, есть ли у меня какие-нибудь заповеди для вас? Прежде всего, мне само слово заповедь (по-английски «заповедь» — commandment) кажется безобразным. Оно годится для командира в армии. Само слово означает, что вы должны подчиняться: не должно возникать вопросов, заповедь не подлежит сомнению.

Я не командир, и я не хочу, чтобы кто-нибудь находился под моей властью. Я не представляю никакого Бога, каким бы он ни был — иудейским, индусским, мусульманским, христианским. Я не являюсь ничьим представителем. Я представляю только себя. И авторитет, который у меня есть — мой собственный.

Поэтому, конечно, я не могу давать вам никаких заповедей. Это оскорбляло бы вас, это унижало бы вас. Это отняло бы у вас вашу целостность, вашу свободу, вашу ответственность. Нет, я не могу совершить такого преступного деяния. Я могу попросить вас, я могу пригласить вас разделить со мной мое переживание. Я могу стать для вас гостеприимным хозяином, а вы будете моими гостями. Это приглашение, приветствие, но не заповедь.

Какие просьбы я могу обратить к вам? Это будет выглядеть немного странно, поскольку Моисей, Иисус, Мухаммед, Кришна, Махавира, Будда — никто не обращался к вам с просьбами. Для вас у них были только приказы: «Следуй или попадешь в ад». Они не дают вам даже шанса подумать. Они сокращают само ваше существование, само ваше существо, сводят его до состояния объекта. Они сокращают вас до номера расчета в армии. Они не уважают вашу индивидуальность. Поэтому я вижу что-то нерелигиозное во всех этих людях. Они особенные; он особенный потому, что видел Бога своими собственными глазами... Как же вы можете быть равны ему? По какому праву вы задаете ему вопросы? Он видел самого Бога, разговаривал с ним. Он принес вам послание; он посланник.

Он — единственный рожденный сын. Что вы с этим можете сделать? Вы не можете быть равными Иисусу. Все, что вы можете — это следовать, имитировать, быть в психологическом рабстве, которое опаснее любого другого рабства. Экономическое рабство — ничто по сравнению с рабством психологическим. Если вы по-настоящему независимы психологически, то никто не может сделать вас рабом. Да, вас могут убить, но никто не сможет сделать вас рабом.

И все эти люди, отдававшие заповеди, наставления, показывавшие, как жить, как есть, как одеваться, что делать, чего не делать, — все эти люди так или иначе стараются сделать вас психологическими рабами. Я не могу называть таких людей религиозными. Для меня религия начинается с психологической свободы.

Я не могу давать никаких заповедей, но я могу обратиться к вам с некоторыми просьбами. До сих пор никто этого не делал, и это может показаться немного не от мира сего, но что я могу поделать? Только обратиться к вам с некоторыми приглашениями.

Моя первая просьба (или приглашение) такова: не позволяйте умирать своему сомнению.

Это самое драгоценное, что у вас есть, поскольку когда-нибудь сомнение поможет вам открыть истину. Все эти люди говорят: «Верь!» Их первое усилие направлено на то, чтобы разрушить ваше сомнение. Начните с веры, поскольку если вы не начинаете с веры, то на каждом шагу у вас будут возникать вопросы. Поэтому, моя первая просьба к вам: сомневайтесь, пока не откроете. Не верьте до тех пор, пока не узнаете сами.

Раз вы верите, вы никогда не сможете узнать сами. Верование — это яд, самый опасный яд; ведь оно убивает ваше сомнение. Оно убивает ваши вопросы. Оно отнимает у вас ваш самый точный инструмент. Все, чего достигла наука за триста лет, все — благодаря сомнению. А за десять тысяч лет религия не достигла ничего — из-за веры.

Вы можете видеть, всякий, у кого есть глаза, может видеть, сколь многого достигла наука, несмотря на все препятствия со стороны религиозных людей. В чем была основная сила науки? В сомнении. Сомневайтесь, все время сомневайтесь, пока не дойдете до точки, где больше не сможете сомневаться. А вы не сможете больше сомневаться только в том случае, если узнаете что-то сами. Тогда не будет вопроса о сомнении, не будет способа для сомнения. Такова моя первая просьба.

Моя вторая просьба: никогда не имитируйте.

Ум — это имитатор, ведь имитация — это так просто. Быть кем-то очень трудно. Стать кем-то очень легко: все, что для этого нужно — быть лицемером, что не представляет большой проблемы. Глубоко внутри вы остаетесь теми же самыми, но на поверхности — вы все время раскрашиваете себя согласно какому-то образу.

Христианин старается стать похожим на Христа — это и означает слово «христианин». Вы хотели бы уподобиться Христу. Вы на пути к нему — может быть, еще далеко, но все же движетесь помаленьку. Христианин означает человека, который старается помаленьку стать Христом, мусульманин (по-английски «мусульманин» — Mohammedan) означает человека, который старается стать Мухаммедом. Но, к сожалению, это невозможно; этого нет в самой природе вещей. Вселенная создает только уникальные существа. У нее нет понятия о копиях, дубликатах, ксероксах; существование не имеет понятия об этом — только оригиналы.

И каждая индивидуальность настолько уникальна и оригинальна, что стараться стать Христом -значит совершать самоубийство. Стараться стать Буддой значит совершать самоубийство. Поэтому вторая просьба такая: не имитируйте. Если хотите знать, кто вы, пожалуйста, избегайте имитации, имитация — способ избежать познания себя.

Мне всегда нравилось одно высказывание Фридриха Ницше, и я, как и сейчас, во многих случаях находил его загадочно верным. Ницше говорит: «Первый и последний христианин умер две тысячи лет назад, на кресте». Первый и последний... Все остальные просто косные, неумелые люди. Они всеми способами стараются быть христианами, а это совершенно невозможно. Существование и его законы не позволяют этого.

Вы не можете изменить законы вселенной. Вы можете только быть собой и ничем другим. И это прекрасно — быть собой. Все оригинальное имеет красоту, свежесть, аромат, живость. Все имитируемое мертво, тупо, фальшиво, искусственно. Вы можете притворяться, но кого вы обманываете? Кроме себя вы не обманываете никого. И какой смысл обманывать? Что вы выиграете от этого?

Не будьте ни христианином, ни мусульманином, ни индусом — тогда вы сможете открыть, кто вы есть. До этого открытия вы уже покрыли себя всеми видами ярлыков, и потом все время читаете эти ярлыки и думаете, что это вы: вы мусульманин, вы христианин. Эти ярлыки наклеены на вас вами самими или вашими родителями, вашими доброжелателями. Они все — ваши враги. Всякий, кто пытается извлечь вас из вашего бытия, — ваш враг. Это мое определение: всякий, кто помогает вам оставаться, — какова бы ни была цена, каковы бы ни были последствия — решительно оставаться самими собой, тот ваш друг.

Я — не мессия, и я — не пророк. Я только друг, а друг не может сделать то, что вы просите. Какие заповеди я могу дать вам? Никаких. Я не могу сказать вам, что делать и чего не делать. Я могу только объяснить вам, что или вы можете быть собой, или вы пытаетесь притворяться кем-то другим. Пытаться и притворяться проще, поскольку так вы и действуете.

Но в обычной жизни вы не играете роль христианина, вы начинаете думать, что вы христианин. Медленно, медленно, медленно, обусловленные обществом, родителями, образованием, вы становитесь христианином. Вы полностью забываете, что не родились христианином. И вы полностью забыли, в чем ваш потенциал. Вы двигались прочь от направления, в котором мог лежать ваш потенциал. Вы ушли очень далеко, вам нужно вернуться назад.

Когда я говорю это людям, это их ранит. Но я не могу поступать иначе. Вы прошли многие мили, будучи христианином; вам нужно возвращаться многие мили назад, а это трудная задача. И если вы не вернетесь в ту точку, от которой вы отклонились, вы никогда не сможете открыть себя, а это все, что должно быть открыто.

Моя третья просьба такова: остерегайтесь знания.

Стать знающим так мало стоит. Везде можно найти священные книги, везде есть библиотеки, университеты; так легко стать знающим. А раз вы стали знающими, вы стали очень уязвимыми, поскольку теперь эго хочет верить, что это — ваше знание, и не просто знание, но и сама ваша мудрость. Эго хочет выдать знание за свою собственную мудрость. И вы начинаете верить, будто действительно знаете.

Вы не знаете ничего. Вы знаете только книги и то, что в них написано. Наверное, и книги эти написаны такими же людьми, как вы. Девяносто девять процентов книг написаны другими читателями. На самом деле, если вы прочли десять книг, ваш ум настолько переполняется всяким хламом, что вам хочется вылить все это в одиннадцатую. А что еще делать? Вам же нужно разгрузить себя.

Я был профессором в двух университетах и наблюдал сотни профессоров. Это самое снобистское племя в мире. Профессор думает о себе, что является представителем другой породы — ведь он знает. И что же он знает? Лишь слова, а слова — это не переживание. Вы можете все время повторять слово любовь, любовь, любовь, миллионы раз; но это не даст вам вкуса любви. Если вы прочтете книги о любви — а о любви написано тысячи книг, романов, поэм, рассказов, исследований, диссертаций, — то узнаете о любви так много, что забудете, что сами-то никогда не любили, что не знаете, что есть вся эта любовь. Но вы знаете о любви все — все, что написано в книгах.

Поэтому третье: остерегаться знания, быть бдительным к тому, чтобы в любой момент вы могли отложить свое знание в сторону, чтобы оно не закрывало вам видения. Его не должно быть между вами и реальностью. Вы должны идти в реальность предельно обнаженными. Но если между вами и реальностью так много книг, тогда все, что вы видите, — не реальность. Реальность, пока она достигнет вас, будет разрушена вашими книгами, она уже не будет иметь ничего общего с реальностью.

Четвертое...

Я не буду говорить «молитесь», поскольку нет Бога, которому молиться. Я не могу говорить, как это делают все религии, что молитва сделает вас религиозными. Она даст вам ложную религиозность, поэтому из моей религии слово молитва полностью выброшено. Бога нет, а разговаривать с пустым небом — предельная глупость. Есть опасность в том, что вы начнете слышать голоса с неба и выйдете за пределы нормы. Тогда вы станете ненормальными. Тогда вы будете больше не в состоянии что-либо делать, вам нужно будет психиатрическое лечение.

Мое слово, заменяющее слово «молитва» — «любовь». Забудьте слово «молитва», замените его любовью. Любовь не к какому-то невидимому Богу. Любовь к видимому — к человеческим существам, животным, деревьям, океанам, горам. Расправьте крылья любви так широко, как только можете. И помните, любви не нужна система веры. Любит даже атеист. Любит даже коммунист. Любит даже материалист. Любовь — это нечто, присущее вам, а не нечто, навязанное извне. Нельзя сказать, что может любить только христианин или только индус — это ваш человеческий потенциал. И я хотел бы, чтобы вы полагались скорее на свой человеческий потенциал, чем на ложную обусловленность христианства, иудаизма, индуизма... Не несите их с собой, но несите с собой любовь, это частица вашего бытия — любовь без всякого запрета, без всякого табу.

Все эти религии наложили на любовь табу. Можно понять их стратегию. Стратегия такова, что если любовь находится под запретом, то ваша энергия любви начинает двигаться к молитве. Это просто: вы блокируете путь любви, она находит другой путь. Вы заблокировали ей путь к реальности, она постарается достичь нереального. Вы заблокировали человеческие возможности, она испытает что-нибудь воображаемое, какую-нибудь галлюцинацию.

Все религии нацелены против любви, потому что она опасна: если человек входит в любовь, он может перестать думать о церкви, храме, мечети, священнике. Почему он должен думать? Он может совсем не думать о молитве, ведь он знает что-то более существенное, что-то, дающее большую пищу. Он знает что-то более основательное, зачем ему обращаться к мечтам?

Только подумайте о следующем: попоститесь один день и на следующее утро вспомните, о чем вы мечтали. Конечно, вы мечтали о еде, о пире — это совершенно ясно. Только попоститесь один день, и вам это будет сниться всю ночь... Что случилось? Вы отбросили реальное, но все ваше существо хочет его. Если вы отбросили реальное, то единственное, что остается — найти ему замену, нереальное. О чем бы вы ни мечтали, проверьте: сама эта мечта говорит о том, что вы упустили реальность. У человека, живущего в реальности, мечты исчезают. Ему не о чем мечтать, ему нечего видеть в снах. Когда он отправляется спать, он оканчивает дневную работу. Он оканчивает, и ничто не переходит в его сны.

Если вы живете реальной жизнью подлинно, искренне, полно, сновидения прекращаются. Если вы любите, вы никогда не подумаете о молитве, поскольку знаете реальное — зачем же вам следовать за нереальным, за псевдо? А все эти религии знали только одно: прекратите реальное, вам нужно следовать за нереальным.

Пятое, что я хотел бы сказать вам: живите от мгновения к мгновению — в каждый момент умирайте для прошлого. С ним покончено. Не нужно даже отмечать, хорошим оно было или плохим. Нужно знать только одно: с ним покончено, его больше нет. Его больше не будет... ушло и ушло навсегда; зачем теперь напрасно тратить на него время?

Никогда не думайте о прошлом, поскольку вы растрачиваете настоящее, которое является единственной реальной вещью в ваших руках. И никогда не думайте о будущем, поскольку никто не знает, что будет завтра, как будет завтра, как все повернется, где вы приземлитесь — вы не можете себе этого представить.

Оставайтесь в мгновении, истинно в мгновении, предельно здесь и сейчас, как если бы не было вчера и не будет завтра — только тогда вы сможете быть полностью здесь и сейчас. И эта полнота пребывания в настоящем соединяет вас с существованием, поскольку существование не знает прошлого, не знает будущего. Оно всегда здесь и сейчас. Существование знает только одно время — настоящее и оно — совсем не напряженное состояние, оно — предельное расслабление. Когда вы полностью здесь, вчера не тянет вас назад, завтра не тянет вас куда-то еще, вы полностью расслаблены.

Для меня быть в мгновении — это медитация, предельное пребывание в мгновении. И тогда все так прекрасно, так благоуханно, так свежо. Ничто не стареет. Ничто никуда не идет. Это мы приходим и уходим; существование остается, как оно есть. Это не время проходит, это мы приходим и уходим. Но вот заблуждение: вместо того, чтобы увидеть, что это мы проходим, мы создали великое изобретение — часы, и теперь время проходит. Когда вы просто здесь, просто сейчас, времени нет. Вы дышите, вы живете, вы чувствуете, вы открыты для всего, что происходит вокруг. Вы религиозны, когда каждое ваше мгновение становится медитацией.

Об остальных просьбах-заветах Ошо можно прочесть
в «Библии Раджниша». Тома 1–4