Глава 32. ЙОГА ДЕЙСТВИЯ - ЭТО ОТКАЗ ОТ РЕЗУЛЬТАТОВ СВОИХ ДЕЙСТВИЙ

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ВТОРАЯ

ЙОГА ДЕЙСТВИЯ — ЭТО ОТКАЗ ОТ РЕЗУЛЬТАТОВ СВОИХ ДЕЙСТВИЙ
Кришна неоднократно говорил Арджуне:
“Арджуна! Выполняй свой долг. Совершай праведные поступки. Но не стремись к плодам своих действий”.

Воплощения Любви!

В этом мире все действия совершаются ради вознаграждения, другими словами, ради плодов. Если бы люди не получали никакой компенсации за свой труд, то есть им не платили бы так или иначе, большинство людей не работало бы вообще. Почему Кришна возражал против стремления Арджуны к плодам своих действий, тогда как почти все люди совершают действия ради вознаграждения? В чём смысл подобного совета Кришны? Единственным желанием Кришны было помочь Арджуне преобразовать свои действия в йогу, иными словами, чтобы они вели его к единству с Божественной Волей. Это могло произойти только в случае, если Арджуна полностью отдал бы себя в руки Господа, предложив все свои действия Богу и отказавшись от привязанности к их результатам. Тогда его карма стала бы Карма-йогой.

Преобразуйте все свои деяния в священные и станьте свободными

Когда вы действуете в сознании тела, то есть когда вы отождествляете себя с тем, кто выполняет действие, тогда это действие не может стать Карма-йогой. Любое действие, совершаемое с чувством эго, с чувством, что выполнил его “я”, то есть с чувством привязанности, что это “моё” действие, может привести только к печали. Результатом таких действий могут стать лишь ещё большие оковы. Однако, если вы преобразуете действие в йогу, вы освобождаетесь от оков. Каким образом действие, то есть карма, становится йогой? Все действия, которые предлагаются Богу без личного чувства или ожидания личной выгоды, преобразуются в йогу.

Когда человек действует из чувства эгоизма, то возникают многочисленные неприятности. Вы, может быть, думаете про себя: “Здесь я действовал сам, и поэтому должен получить выгоду от своих действий. Я работал, поэтому я заслуживаю оплаты. Я безусловно имею право на вознаграждение, которое полагается за совершённые мной действия”. Подобные чувства ещё больше усиливают чувство эго, чувство “я” или “моё”. По мере того, как это чувство “я” или “моё” усиливается, радость Атмыослабевает. Чтобы полностью разрушить эгоизм, Кришна просил Арджуну преобразовывать все свои действия в йогу.

Каков метод преобразования ваших действий в йогу? Вы должны избавиться от чувства “личного”; надо полностью концентрироваться на действии и быть безразличным к результату, то есть оставаться равнодушным к плодам. С подобным чувством незаинтересованности вы можете осуществить любую задачу.

Примером может служить царь Джанака, который своей жизнью доказал, что, если совершать действие без малейшего стремления к его плодам и без какой-либо личной заинтересованности в этом действии, тогда ваши достижения будут действительно грандиозны. Управляя государством и неся всю связанную с этим ответственность, царь Джанака совершал все свои действия как свидетель. Так как он действовал без какой-либо привязанности к результатам, он стал Раджа-йогом, — священным царём, монархом, который был также и йогом.

Пусть ваши действия станут йогой

Всякое действие, которое предложено Господу и совершается без какого-либо личного интереса, становится йаджной, священным жертвоприношением, и следовательно его можно считать йогой. Но когда вы заинтересованы в результатах своего действия, тогда это не что иное, как рога, что на санскрите означает “болезнь”. Коренной причиной такого рода болезни является привязанность. За привязанностью следуют ненависть и гнев. Это те демоны, которые скрывают все ваши человеческие качества.

Так происходит со всеми; как только рага и двеша (привязанность и ненависть) начинают проявляться в вас, они вызывают всякого рода демонические тенденции, и вы забываете свою истинную человеческую природу. Поэтому Кришна повелел Арджуне:

“Совершай все действия, не привязываясь к ним. Избавься от личного чувства. Когда ты совершаешь действия без личного интереса, плоды этих действий не коснутся тебя. Так я управляю всеми тремя мирами. Разве ты не можешь управлять таким образом хотя бы этим маленьким телом?

Развивай в себе твёрдую веру в то, что, если ты не заинтересован в вознаграждении, ты сможешь осуществить много великих задач. Но если у тебя есть привязанность к результатам труда, ты подвергнешь себя разочарованиям. Получив ожидаемые результаты, ты будешь переполнен радостью. Если же ты не преуспеешь в этом, ты будешь страдать. Старайся контролировать чувства уныния и восторга. Будь Ст’итапраджной — истинным мудрецом. Не позволяй себе стать предметом постоянно меняющихся чувств восторга и уныния”.

Нет человека, который не совершал бы действий. Каждый человек имеет тело исключительно с целью совершения действий. Чтобы сделать тело священным, необходимо совершать только добрые деяния. У каждого действия есть результат. Вы должны понять, что та радость, которую вы получаете от совершения действия, значительно превышает радость, которую вы получаете от плодов своих действий.

Например, в один из религиозных праздников какая-нибудь семья пожелает остаться вместе с другими преданными, родственниками и друзьями на ночной ритуал пения священных гимнов. Пока они этим занимаются, они не будут чувствовать никакой усталости. Даже высокая температура у одного из членов семьи не будет ему помехой: он будет полностью увлечён этим действием. В такой момент никто не будет чувствовать усталости. Но после того, как ритуал окончен, вы заметите, что они утомлены.

Радость совершения действия больше, чем радость вознаграждения

Вы получаете радость при совершении действия, но не испытываете той же радости после того, как действие закончено. Вы просто вводите себя в заблуждение, если чувствуете, что в плодах действия есть радость. В действительности в плодах нет абсолютно никакой радости. Радость, которую, как вы думаете, вы получаете от плодов, есть лишь отражение — это тень истинной радости, это призрачная радость. Это не та неизменная радость, которую вы ищете. Если действие само по себе временно и преходяще, то как могут его плоды быть чем-то иным, кроме мимолётных теней?

Может быть, вы считаете, что совершая акты милосердия, принимая участие в различных священных ритуалах или выполняя аскезы, вы достигнете Небес? Но Кришна заявил, что Небеса временны. Он сказал:

“Арджуна, существует нечто более великое, чем Небеса. Я не говорю, что ты должен перестать делать добро, отказаться от жертвенности, аскез, религиозных ритуалов и т. д. Продолжать заниматься такого рода деятельностью не только твоё право, но и твой долг. Выполняй всё, что ты делаешь, не из эгоистических побуждений, а ради благополучия всего мира. Совершай каждое действие бескорыстно, не заинтересованно, думая лишь о счастье, благополучии и процветании мира в целом.

Не стремись к достижению Небес — направляй свой взор к более высокой цели, за пределами Небес. Небеса будут длиться лишь до тех пор, пока длятся твои заслуги. Как только эти заслуги кончатся, ты должен будешь вернуться обратно на Землю. Поэтому откажись от своего стремления к Небесам, которые временны и непостоянны. Развивай в себе близость к Господу, стань Ему дорог. Слейся с Ним — вот, что истинно важно. Принцип Божественности гораздо выше Небес. Когда ты поймёшь секрет действия, увидев всё это в истинном свете, тебе будет дарована Божественность”.

Гита вносит величайшую мудрость в повседневную жизнь

Б’агавад-Гита не требует, чтобы вы отказались от всей мирской деятельности и стали саньяси (тот, кто отрёкся от мира). Многие люди находятся под впечатлением, что не следует учить детей Гите, чтобы молодые люди не сделали неправильного вывода, что надо отказаться от мира и уйти в лес. Многие люди страдают от такого неправильного понимания. Но подумайте о том огромном количестве людей, которые обучали Гите других. Разве все они стали саньяси? Разве они отказались от всего в этом мире? Разве Арджуна, который услышал Б’агавад-Гиту непосредственно от самого Кришны, стал саньяси?

Внутренний смысл Гиты следует понимать в связи с человеческой природой, в связи с тем, как она выражена в этом мире, в повседневной деятельности людей. Самая важная цель Гиты — опустить бесценную древнюю мудрость до земного уровня и поднять мирскую жизнь до уровня высочайшей мудрости. Б’агавад-Гита несёт Ведантув повседневную жизнь и поднимает повседневную жизнь до уровня Веданты; она не только вносит философию и духовность в повседневную жизнь, но также повседневную жизнь в философию и духовность. Таким образом она примиряет духовность с повседневной жизнью.

Человеческое существование включает в себя не только повседневную мирскую деятельность; оно создано совершенно не для того, чтобы сводить концы с концами. Б’агавад-Гита учит, как сделать священной человеческую жизнь; она направляет человека к высшей цели. Она учит его жить в этом мире таким образом, чтобы получить возможность превзойти человеческие условия и научиться не привязываться к дальнейшим циклам человеческого рождения. Вы не будете связаны своими действиями, если они совершаются бескорыстно, без заинтересованности в их результатах. Б’агавад-Гита учит практике анашакти, то есть непривязанности ко всем вашим действиям, обязанностям и имуществу. Благодаря такому отношению непривязанности все ваши действия становятся священными. Гита не поощряет, чтобы вы отказались от работы; напротив, она поощряет выполнение долга и совершение всей той деятельности, которая соответствует вашему статусу в жизни. Но вы должны преобразовать все эти действия в священную деятельность, предлагая их Господу.

Представьте себе работу повара. Он будет хорошо выполнять свои обязанности, если он сосредоточен на приготовлении пищи. Но если вместо этого он работает, думая только о зарплате, тогда у него не будет большого интереса к работе и пища его не будет вкусной. Ему следует готовить пищу с любовью, полностью погрузившись в работу, помня о благе всех и не заботясь о денежном вознаграждении. Только тогда приготовление пищи становится священным и чистым служением, которое питает и освящает.

Таким же образом, когда вы выполняете предназначенные вам обязанности, какими бы они ни были, полностью сосредоточившись на работе и предлагая её Господу, без малейшего личного интереса к её результатам, другими словами, когда вы делаете работу с отношением анашакти, тогда ваши действия становятся священными и приобретают величие. При отсутствии заинтересованности в результатах труда вы можете упорно работать, неуклонно продвигаясь вперёд к своей цели. Но когда у вас есть личный интерес к работе, которую вы выполняете, тогда будут взлёты и падения, разовьётся непостоянство, и ваши желания будут быстро расти.

Кришна считал царя Джанаку примером идеального человека, потому что, управляя государством с чувством анашакти, то есть отрешённости, он достиг совершенства. Одни люди обладают чисто внешним видением, у других развилось внутреннее видение. Внешнее видение — это лишь видение иллюзорного внешнего мира. Внутреннее видение преображает разум и наполняет сердце священными чувствами. Чтобы добиться внутреннего видения, необходимо развивать анашакти, то есть отрешённость от результатов действий, когда всё предлагается Божеству, пребывающему в вас. Вот история, иллюстрирующая великую духовную силу такой возвышенной практики.

Джанака и Шука

Некогда, в век, предшествующий Кришне и Арджуне, молодой мудрец Шука вошёл в царство императора Джанаки, путешествуя в окрестностях столицы Миттилапуры. Царю Джанаке сообщили о том, что Шука находится недалеко от столицы, однако он не знал, какое место мудрец выберет для привала. Царь послал вестников во все концы, чтобы выяснить о местопребывании Шуки. Они провели неделю в поисках святого и нашли его в лесу, недалеко от столицы Миттилапура. Джанака вместе со своими министрами пошёл на встречу с Шукой. Джанака пошёл туда не как царь или император. Он пошёл как слуга Господа; он давно избавился от всех следов эго и теперь шёл как смиренный духовный искатель. Шука выступал перед своими учениками с речью на духовную тему.

Во время этой речи Джанака стоял, полностью сосредоточившись, и слушал. Наступил вечер. Прежде, чем уйти, Джанака подошёл к Шуке и спросил:

“Свами, можно мне приходить каждый день, чтобы слушать твои Божественные речи?”

Шука отвечал: “Джанака, духовность и философия не являются чьей-то личной собственностью. Тот, кто интересуется, кто с удовольствием слушает это учение, кто верит в достижение цели, имеет право на это знание. Безусловно, ты можешь приходить. Добро пожаловать”.

Джанака отправился обратно во дворец и каждый день возвращался, чтобы послушать учение мудреца.

И вот Шука решил продемонстрировать миру, что у царя Джанаки есть внутреннее видение, в то время как большинство людей имеет только внешнее видение. Задумав это, он поднялся на возвышенное место недалеко от Миттилапуры, откуда был виден весь город, и там поставил свою палатку. Отсюда он стал выступать с речами по Веданте. Однажды из-за срочных правительственных дел царь Джанака задержался. Шука намеренно не начинал своей речи, пока не прибыл Джанака.

Шука не посчитался с большой толпой людей, которые собрались, ожидая, когда он начнёт выступать. Чтобы проявить интерес, Шука начал спрашивать то одного, то другого человека, как будто пытаясь выяснить, почему не едет царь Джанака. Он также велел некоторым людям пойти и узнать, что задержало царя. Сам он стоял на обочине дороги, поджидая прибытия царской свиты.

Увидев это, люди стали роптать. Ученики, старики и молодёжь, собравшиеся там, стали перешёптываться между собой. Один сказал:

“Посмотрите на Шуку. Его считают таким великим мудрецом, отрешившимся от всего; но похоже это неправда. Ведь, он ждёт царя Джанаку просто потому, что Джанака — император. Шука не обращает на нас никакого внимания и похоже даже не думает выступать перед нами”.

Другой сказал:

“Взгляните на странное поведение Шуки. Почему он проявляет столько подобострастия к царям? Разве для мудреца существует различие между царём и простыми людьми?”

Шука заметил подобные разговоры: он специально вёл себя таким образом, чтобы дать им хороший урок. Прошло полчаса. Прошло два часа. Шука продолжал ждать прихода Джанаки; он не сделал ни малейшей попытки начать речь.

Ненависть должна выйти, прежде чем сможет войти Учение

Тем временем люди, чьи сердца были нечисты, начали открыто выражать чувства ревности и гнева. Все эти недостойные чувства, свойственные им, но скрытые до сих пор, теперь стали выходить наружу. Этого Шука и хотел, потому что, только когда яд ненависти, скрытый в их сердцах, выйдет наружу, учение Веданты сможет войти. Если в голове человека пусто, тогда её можно наполнить Священным Учением. Но если голова человека уже наполнена разного рода чепухой, то как можно воспринять что-то чистое и святое?

Не освободив голову от всего бесполезного, невозможно вложить в неё Священного Учения. Поэтому желанием Шуки было выявить все эти низкие чувства. Он хотел, чтобы его ученики излили всё скверное и грязное, что находилось в их разуме. Он знал, что пока в их сердцах таится привязанность и злые чувства, они не смогут воспринять Божественного Учения. Поэтому он принудил их пройти этот процесс очищения.

Тем временем с большим волнением Джанака спешил, чтобы присутствовать во время речи. Шука заметил приближение Джанаки. Его можно было видеть издалека, потому что Джанака обычно не приезжал один. Хотя Джанака не был заинтересован в том, чтобы приводить министров и слуг, они неизменно сопровождали его, чтобы обеспечить безопасность царя и его охрану. Вскоре все люди поняли, что едет царь Джанака. Войдя на территорию, где обычно выступал мудрец, Джанака простёрся перед гуру и смиренно попросил прощения за опоздание; затем он положил свою циновку, сделанную из травы дурба, и сел.

Шука тотчас же начал свою речь. Однако ненависть в сердцах молодых учеников, которые там собрались, уже принесла свои плоды. Их лица стали меняться из-за неприязни к Шуке и царю Джанаке.

“Посмотрите на Шуку! — рассуждали они. — Всё, что его волнует — это как бы угодить царю. В этом вся его Веданта”.

Огонь, выявивший привязанности последователей

Шука решил преподать урок всем собравшимся там людям, которые таили такие злые чувства. Через некоторое время он неожиданно прервал свою речь и сказал:

“Джанака, посмотри на своё царство. Там пожар!”

Царь Джанака, который закрыл глаза и был полностью поглощён, слушая Священное Писание, не обратил ни малейшего внимания на эти слова. Он настолько сосредоточил свой разум на Веданте, что ничего, кроме Веданты не было у него в мыслях. Однако собравшиеся увидели пламя и дым, поднимавшиеся над городом. Некоторые из учеников, думая о своих родственниках и пожитках, побежали в столицу Миттиланпур. Вся привязанность, глубоко скрытая в их сердцах, поднялась на поверхность и полностью проявила себя.

Через несколько минут Шука сказал царю Джанаке:

“Джанака, огонь уже распространился на твой дворец”.

Но и тогда Джанака не обратил никакого внимания на заявление Шуки; он не сдвинулся с места. У него было истинное чувство анашакти — полной непривязанности и безразличия ко всему земному. Его интересовала только Атма; он был поглощён лишь Атмой и кроме этого у него не было никаких других чувств.

Среди присутствующих на этом выступлении было несколько известных пандитов и знаменитых учёных, имевших мировую известность. Шука хотел продемонстрировать им, что хотя они были великими учёными, но от своих привязанностей они не избавились. Когда эти учёные увидели языки пламени, они испугались; обратившись к царю Джанаке, они стали его молить:

“О, царь! О, царь! Сделай хоть что-нибудь, чтобы спасти нас от этой страшной катастрофы!”

Но Джанака вошёл в состояние Самад’и: он наслаждался блаженством Атмы.

Слёзы радости катились по его щекам. Он ни на минуту не отвлёкся от священных мыслей, на которых сосредоточил своё внимание. Шука наблюдал за состоянием Джанаки и был очень доволен. Через некоторое время ученики, бросившиеся в столицу, вернулись, говоря, что фактически пожара там не было. Тогда Шука начал объяснять ученикам значение всего, что произошло.

Шука сказал:

“Дети, я задержал своё выступление на два часа не потому, что Джанака — царь и, следовательно, очень важный человек. Я медлил с речью потому, что он достоин этого: он истинный шишйа (искатель), и я уверен, что таких, как он, надо ждать. Так как он избавился от эго и гордыни, так как в нём есть истинное смирение и самоотверженность, он имеет право задержать моё выступление. Вы слушаете всё, что говорится, но не слышите и не претворяете это на практике; поэтому у вас такого права нет.

Вместо того, чтобы учить сотни людей, не делающих никаких усилий, чтобы применять это учение на практике в повседневной жизни, я лучше обучу хотя бы одного человека, который истинно имеет право на обучение, потому что он осуществляет эти священные заповеди в своей собственной жизни. Какой смысл обучать людей, полных привязанностей и эгоизма? Это всё равно, что бросать камень в воду. Сколько бы лет он ни находился в воде, он не впитает ни единой капли.

Если ко мне придёт хотя бы один такой человек, как Джанака, этого будет достаточно, чтобы продолжать моё дело. Зачем нужны мелкие сверкающие камешки? Если есть хотя бы один драгоценный камень большой ценности — этого достаточно. Зачем нужны 10 акров бесплодной земли, когда маленький участок плодородной земли даёт богатый урожай. Если один царь, подобный Джанаке, станет святым, то он сможет преобразовать всё своё царство и сделать его священным, что станет примером для всего мира”.

Намерением Шуки было сделать Джанаку Раджа-йогом, святым царём, и в то же время преподать полезный урок самонадеянным последователям, собравшимся вокруг него.

Через Арджуну Кришна учил весь мир

У Кришны было подобное намерение, когда Он учил Гите Арджуну. Арджуна, будучи посвящённым, тоже получил право на это Учение благодаря своему характеру и высоким идеалам. Арджуна обладал контролем над чувствами; он овладел большой духовной силой благодаря аскезам. Он смог подавить большую часть мирских привязанностей. Обладая высоко развитым интеллектом, он был искусен во многих областях. И он подчинился Кришне с истинным смирением.

Кришна знал, что Арджуна готов для этой мудрости и решил обратить его в Ст’итапраджну — истинного мудреца. Считая, что, если Он поправит Арджуну, это принесёт пользу всему миру, Кришна с большой любовью дал Арджуне Священное Учение. Арджуна обладал как способностями, так и добродетелями, чтобы подняться на огромную духовную высоту и при любых обстоятельствах держать свои чувства под контролем. Вот почему Кришна дал ему целый ряд имён.

Арджуна на санскрите значит “чистый”. Другое имя, данное ему Кришной, — “со священным сердцем”; третье — “жемчужина среди людей”. Арджуна был таким могущественным человеком, что при желании мог совершить действия, которые потрясли бы весь мир. Но он всегда действовал, полностью придерживаясь Д’армы. Он заслужил право пользоваться оружием, которым не мог владеть ни один живой человек его времени. Первоначально это оружие принадлежало Господу Шиве. То же самое грозное оружие, которое было у Шивы в век Трета, а позже у царя Джанаки, во времена Кришны и Арджуны в век Двапара, приняло вид лука Гандивы. Завоевав благодать Шивы, Арджуна смог получить это великое оружие. Арджуна во всех отношениях был выдающимся героем, кроме того он был настолько благородным и праведным человеком, что Кришна избрал его для обучения Гите, чтобы весь мир получил от этого пользу.

Пища предлагается желудку через рот. Затем через желудок пища достигает всего тела, включая конечности. Таким же образом Гита была дана чистому и бескорыстному человеку, такому как Арджуна, чтобы она могла дойти до всего мира. Одно из имён Арджуны — Парт’ива, что значит “сын Земли”. Вы все сыновья Земли. Так как Арджуну можно считать выдающимся представителем всей человеческой расы, Кришна, преобразив его в святого человека, знал, что весь мир со временем тоже преобразится.

Обычные действия, беспристрастные действия и священные действия

В сравнении с обычными действиями, выполняемыми с мыслью о себе как исполнителе, действия без желания плодов, то есть Нишкама-карма, гораздо важнее. Но полностью бескорыстное действие, произведённое без личного интереса, с полным равнодушием к его плодам и без какой-либо привязанности — Анашакти-карма — даже величественнее, чем Нишкама-карма. Однако когда действие полностью предлагается Господу, когда оно становится йаджной или жертвоприношением, оно ещё более священно, чем все остальные. Таким образом Кришна велел Арджуне предлагать все свои действия Господу. Когда Арджуна достиг этой стадии эволюции, то есть когда Арджуна научился предлагать все свои действия Господу, Кришна начал обучать его Гите.

На начальной стадии каждый человек должен совершать карму и активно работать над задачами, которые ему даны. Действия необходимы для того, чтобы не развилась лень. Ленивый человек абсолютно бесполезен для этого мира. Свами не одобряет и не поощряет лень в человеке. Сначала вы должны совершать обычную карму. Затем вам следует перейти в стадию, где вы совершаете все свои действия без личной заинтересованности (Никшама-карма). Постепенно вы преобразуете свои действия в йогу. И наконец йога становится йаджной. Когда она станет йаджной, вы отречётесь от всего. Преобразование кармы в йаджну или работы в Поклонение — в этом смысл ученияГиты.

Гита даст вам всё, что вы готовы получить

Чтобы полностью разрушить эгоистичность, высокомерие, гордыню, чувство собственности, привязанность, ненависть и другие вредные качества подобного рода, Гита учит Истине самыми различными способами; в процессе этого она помогает самым разным людям развить в себе священную природу. Гиту можно сравнить с ДревомЖеланий: что бы вы ни пожелали получить от Гиты, она вам даст. Значение, придаваемое различным учениям в Гите, зависит от вашего взгляда на жизнь и от стадии духовной подготовки. Никто не может сказать, что он знает единственно правильное значение определённого стиха; никто не обладает достаточным авторитетом, чтобы сказать, что его понимание единственно правильное.

Учение Гиты подходит для каждого уровня духовного искателя. Поэтому Гиту можно описать как сердце Веданты; она является самой её сущностью. Гита — это сокровищница драгоценностей; Гита — это путь усыпанный цветами; Гита — это опора всех серьёзных искателей; Гита позволяет им плыть по морю мирской жизни и уцелеть; Гита помогает им достигнуть цели, преодолевая все препятствия. Человек, не интересующийся Гитой, упускает саму цель своей жизни.

Каковы бы ни были чувства человека, сущность Учения, которую он получит, изучая Гиту, будет соответствовать уровню его духовного развития. Например, многие присутствующие здесь преданные знают санскритскую мантру, которая используется для того, чтобы вызвать благословение Господа: первая строка Шуклам Бард’арам Вишнум переводится “Господу, облачённому в белое”. Господь Вишну и есть Вездесущий. Считается, что Его кожа — цвета пепла. Иногда её сравнивают с цветом луны, то есть она беловатого цвета, — это то же самое, что цвет пепла. Его характерные черты описывают, как четыре руки и чрезвычайно приятное и священное лицо, не выражающее ни малейшего чувства приподнятости или подавленности. Так представляют себе Господа Вишну Его преданные, и такому образу Господа они молятся. Но тот, кто не верит в это, может использовать те же самые слова, хотя образ, который они описывают этими словами, может быть совершенно иным.

Санскритские слова Шуклам Бард’арам, с помощью которых названо это воплощение, могут также относиться к тому, кто “носит на себе” белые одежды. В какой бы ситуации вы ни увидели Его, вы обнаружите, что Он не проявляет никаких чувств: Он пепельного цвета, и у Него четыре руки. Можно взять эти признаки, сложить их вместе и сказать, что эти слова описывают осла. Осёл может “носить на себе” белые одежды от прачки, у него четыре конечности, тело пепельного цвета и чрезвычайно приятная физиономия. Он не привязан ни к какому месту: вы можете его видеть скитающимся по дорогам, перед домом — везде. Вот значение Шуклам Бард’арам, данное неверующими. Поэтому Господь это или осёл зависит от того, как вы на это смотрите, являетесь ли вы преданным или вы неверующий, интересуетесь ли вы духовными вещами или вы не обращаете на них никакого внимания.

Таким же образом разные люди понимают Учение Гиты по-разному. В зависимости от состояния ваших чувств, каждый из вас поймёт значение слов по-разному, в соответствии с той стадией, которой вы достигли на духовном пути. Поэтому Гита — это великое Древо Желаний, это Священная Корова, дающая молоко даром. Вы можете взять из Гиты то значение, которое вам нравится, то учение, которое вы готовы постичь. В океане много воды, но количество воды, которое вы можете взять с собой, зависит от размера сосуда, который вы принесли с собой. Вода одна и та же — разница лишь в размере сосуда. Таким же образом ваши чувства могут быть разными, но Б’агавад-Гита — одна.

Гита несёт единое послание для всех; её священная цель — преобразовать человечество в Божество. Не следует относиться к такой священной книге легкомысленно. Надо подходить к Гите с глубоким чувством преданности и долга. Надо произносить её строки с искренним чувством и пониманием. И следует ежедневно практиковать по крайней мере одну или две заповеди, данные вам Гитой. Только тогда вы сможете достигнуть полного осуществления в своей жизни.

Кришна и Арджуна