Топ-100
Несколько слов:
Глава 34. УДАЛИТЕ СОЗНАНИЕ ТЕЛА И РЕАЛИЗУЙТЕ СОЗНАНИЕ БОГА

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ЧЕТВЁРТАЯ

УДАЛИТЕ СОЗНАНИЕ ТЕЛА И РЕАЛИЗУЙТЕ СОЗНАНИЕ БОГА
Мир наполнен Богом. Будучи насыщенным Божеством, мир также наполнен кармой, то есть действием. Карма —это сила творения, сила жизни; это сила, идущая непосредственно от Бога. Вы получаете человеческое рождение, чтобы пожинать плоды своих предыдущих действий. Таким образом действия приводят к рождению заново и к новым действиям, привязывая вас к циклу рождения и смерти. Для того, чтобы освободиться от этих уз, следует ли заниматься деятельностью или лучше отказаться от неё? Гита даёт недвусмысленный ответ: путь к Освобождению лежит через карму, через действие. Она предписывает Карма-йогу — обратить все свои действия в йогу — священное деяние, ведущее
к единению с Богом.
Воплощения Любви!

Когда проявляется сила жизни, она становится телом. Жизнь, воплощённая в различных телах, также называется кармой. Тело формируется на основе действий, совершённых во время предыдущих рождений. Вы берёте на себя человеческое тело, чтобы насладиться плодами своих предыдущих действий; таким путём действия привязывают вас к циклу рождения и смерти. Вы можете спросить: чтобы освободиться от этих уз, должен ли ваш путь быть путём действий, или вам следует отказаться от действий? Б’агавад-Гита даёт ясный ответ: путь лежит через карму, через действие.

Как уже было сказано, человек получает тело, чтобы насладиться плодами действий, которые были совершены ранее. Тело непосредственно связано с кармой; оно не имеет никакого значения вне кармы. “Тело” значит карма, а карма значит “тело”. Тело — это поле для разного рода деятельности, это Кармакшетра (прим.: карма — деятельность, кшетра — поле, то есть поле деятельности), но Бог — это поле священных и сокровенных деяний, Он есть Д’армакшетра. Время и место действия выбирается природой. Таким образом Бог, человек и природа соединяются в действии.

Вы совершаете действия, чтобы ваша жизнь стала священной

Всё в мире есть результат кармы. Вот почему упанишады заявляют: “Преклонитесь перед кармой”. То, что случается в жизни, — это последствия предыдущих действий, другими словами, результат кармы. И будь эти действия плохими или хорошими, добродетельными или грешными, любая карма, любое действие в самом глубоком смысле есть проявление сил Бога. Вот почему йог, не заботясь о том, хорошо это или плохо, принимает всё, что происходит с ним, как волю Господа и считает совершение праведных действий своим первым долгом.

Цель, ради которой вы должны совершать все свои действия, заключается в том, чтобы сделать свою жизнь священной. Только с помощью благодати Бога вы можете получить привилегию совершать праведные действия и таким образом освятить свою жизнь. С помощью учения Господа вы получаете эту священную возможность; Он вас направляет в подобных действиях. По этой причине Священное Писание называется Б’агавад-Гита: Гита значит “песня”. Что это за песня? Это песня Господа. Все, кто слушает эту песню, могут преодолеть горе и печаль. Будь то на поле битвы или на каком-либо другом поле деятельности, когда поётся эта священная песня, горе и печаль исчезают.

Когда действия совершаются как подношение Богу, они становятся йогой. Это ясно выражено в молитве святого, который пел:

“О, возлюбленный Господь, Ты есть Атма, сама Сущность моего “Я”. Мой интеллект — это Твоя жена. Моё тело — Твой дом. Все мои обязанности — моё подношение Тебе. Дыхание моей жизни — это восхваление Тебя. Куда бы я ни пошёл, я нахожусь в Твоём окружении. Какое бы слово я ни произнёс — это мантра восхищения Тобой. Любая карма, которую я совершаю, — это поклонение Тебе”.

Этот святой был великим йогом. Он предлагал любое действие, совершаемое с помощью органов чувств, Господу, и таким образом все его поступки стали актом поклонения.

Когда вы преобразуете свои действия в священные, подходящие для подношения Богу, тогда ваши действия становятся Анашакти-йогой: они ставят вас на один уровень с Богом. Йоги признают величие, присущее Анашакти-йоге, и поэтому стараются очистить каждое совершаемое ими действие и предложить его Господу. Накануне великой войны Кришна повелел Арджуне:

“Арджуна, ты должен участвовать в этой войне. Но делая это, постоянно думай обо Мне и посвящай все действия Мне. Вот что Мне угодно”.

Подчиняясь повелениям Господа, Арджуна участвовал в битве, постоянно храня Кришну в своём сердце.

Пусть все ваши действия станут самопожертвованием, а не борьбой

Чтобы достигнуть цели, необходимо приобрести Любовь Бога. Угождать Господу должно стать самоцелью для преданного. Это его самый большой долг; он должен быть уверен, что каждое действие, которое он совершает, будет угодно Господу. Кришна учил:

“Подчиняйся Моим заповедям и совершай свой долг”.

Так как Арджуна принял участие в войне, подчиняясь заповедям Господа, его действия стали йаджной — священной жертвой. В противоположность этому в Б’агават’амсуществует история о Дакше, который хотел совершить йаджну. Но не подчинившись Господу Шиве и не проявив к Нему почтения, а также нарушив заповеди Риши, святых мудрецов, он приступил к выполнению йаджны с чувством эгоизма и привязанности. Его эгоизм превратил йаджну в войну.

Как видите, благодаря тому, что Арджуна подчинился заповедям Господа и принял участие в войне, битва его превратилась в йаджну. Но у Дакши, который совершил йаджну в нарушение заповедей Господа, йаджна превратилась в битву. Что такое война, и что такое йаджна? Все действия, совершаемые как подношение Господу, становятся йаджной. Но действия, предпринятые в нарушение заповедей Господа, идущие вразрез со Священными Писаниями и совершаемые с чувством эгоизма и помпезности, лишь с целью распространения ненависти и привязанности, — все подобные действия становятся борьбой, даже если само по себе действие может совершаться как йагна. Когда боль и ненависть в человеке принимает форму слов, и эти слова в свою очередь ведут к спорам и контраргументам, значит скоро произойдёт битва. Корень всего этого — привязанность и желания, появляющиеся в результате отождествления с телом.

Ты есть Атма, ты не есть тело

Кришна сказал:

“Арджуна, подчиняйся Моим заповедям. Полностью отдели себя от сознания тела. Ты должен перестать отождествлять себя с телом. Тело наполнено слизью и нечистотой. Ты не есть тело; оно лишь временно и преходяще. Ты свидетель, ты Атма, обитающая в теле. Эта оболочка в шесть футов не есть ты. Ты космическая личность; ты безграничен. Тело подвержено рождению и смерти. Но ты есть Атма, которой не присуще ни рождение, ни смерть. Ты не есть ограниченный индивидуум, подверженный ходу времени. Ты есть та самая лучезарная форма, которая победила само время и овладела им. Отличай постоянное от непостоянного! Исследуй мудрость и невежество! Различай Истину и не-истину! Осознай свою истинную природу! Осуждение и хвала связаны с телом; они непостоянны. Приобретение и потеря связаны с деятельностью, а не с Атмой. Будь к ним безразличен. Относись к радости и печали одинаково. Только когда ты разовьёшь такого рода равновесие ума, ты сможешь осознать истинное Осуществление и стать Ст’итапраджной”.

Таким образом Кришна учил Арджуну высочайшей мудрости, различению Истины от не-истины и познанию того, что постоянно, а что нет.

Бог в человеческой форме — это не только Аватары

Бог везде. Он Всеведущ. Он проникает всё, Он Всесилен. Он не ограничен телом. Его сила не ограничена кармой, совершаемой с помощью тела. Божество не есть просто определённое тело, рождённое в век Двапары и называемое Кришной. Подобные инкарнации служили примером, которому должно следовать человечество. Но Принцип Божественности не ограничен каким-то определённым телом: Бог Вездесущ и Всеведущ.

Эта Истина даётся человечеству снова и снова. Кришна говорил об этом Арджуне:

“Арджуна, в глубокой древности, много веков тому назад, Я учил Б’агавад-Гите Сурью, Бога Солнца. Затем Ману узнал это от Сурьи. Икшваку пришёл к знанию Гиты от Ману, своего отца. Икшваку в свою очередь передал Гиту дальше царским философам. Затем другие в длинной цепи родословной святых пришли к знанию Гиты, когда Бог Солнца передал это знание многим великим мудрецам тех времён. Но впоследствии это знание постепенно было сокрыто и в конце концов утеряно. Однако это и есть то самое древнее священное знание, которому Я теперь учу тебя здесь и сейчас”.

Когда Арджуна услышал это, в его разуме возникли сомнения. Он стал думать:

“Солнце — очень древняя сущность. Кришна родился совсем недавнов этом веке. Как Кришна мог обучать древнего Бога Солнца?”

Как только у Арджуны появились эти мысли, Кришна, знающий мысли и сердца всех людей, немедленно отреагировал. Он сказал:

“Арджуна, Я знаю твои сомнения”.

С улыбкой на лице Он продолжал:

“Видишь ли, Арджуна, Я не есть это тело. Я тот, кто не имеет рождения. Я за пределами времени и пространства. Я не ограничен обстоятельствами. Я существую во все века, во все времена. Когда ты основываешь концепцию обо Мне, судя по Моему телу, ты думаешь, что Я принадлежу к веку Двапары. Но все века и все эры находятся во Мне”.

Кришна продолжал:

“Арджуна, не пытайся ограничить Меня этим телом и данным временем. Тела меняются, но Я никогда не меняюсь; Я принимаю различные тела в различные времена, чтобы совершать карму и осуществлять определённую миссию”.

В тот момент, как Арджуна услышал это, его озарило духовное понимание, и он признал вневременной неизменный Принцип Божества.

Расширяйте взгляды о себе, и вы поймёте Бога

Если бы все люди объединились вместе, они и тогда не смогли бы осознать Всеведение Бога. Даже духовно мыслящие люди основывают свою точку зрения лишь на видимых внешних действиях Господа, считая Его индивидуальной Сущностью, связанной с данной формой. Отождествляя себя со своим собственным телом, они также отождествляют и Господа с определённым телом. Они делают предположения о будущем какой-то Божественной инкарнации, не в состоянии признать Вездесущность и Всеведение Бога. Но это неправильно. Кришна повелел Арджуне:

“Развивай широту ума и расширяй своё видение. Ты можешь начать
с концепции индивидуальной личности; но не останавливайся на этом. Не трать всю свою жизнь, думая только о личностях.

От индивидуума ты должен двигаться к концепции общества, которая превосходит индивидуума. Индивидуальность и личность связаны с ограниченными именем и формой, но пусть твой разум парит за пределами имени и формы. Достигай и познавай Принцип, наполненный Д’армой, которая является твоей Сущностью. Ты всё ещё смотришь на всё с точки зрения Двайты, то есть двойственности, и поэтому твоя жизнь выражает только двойственность; ты ограничен рамками имени и формы, субъекта и объекта. Сделай усилие для того, чтобы перейти от дуализма или иллюзии к полному единству с Богом, постоянно держа перед собой как свою цель высшую Мудрость не-дуализма. Делай усилия, чтобы видеть один и тот же Божественный Принцип везде и во всём, пока ты окончательно не поймёшь той Истины, что существует только Атма, что только “Я” реально”.

Будда учил той же самой великой Истине, хотя он, может быть, и не ссылался на Веду и не использовал ведических терминов. Тем не менее он испытал и продемонстрировал сущность духа Веды. Сначала он сказал:

“Buddham Sharanam Gacchami, — что значит, — я нахожу прибежище в будд’и, силе различения”.

Это связано с индивидуумом и говорит об ограниченности личности. Постепенно он добавляет:

“Sangham Sharanam Gacchami, — что значит, — я нахожу убежище в обществе, я нахожу убежище в большой семье духовно мыслящих людей”.

Он осознал, что чувства, связанные с индивидуумом и личными соображениями, эгоистичны и узки и не ведут далеко. Идите от личности (индивидуума) — к обществу — к Божеству.

Вы не должны считать, что индивидуальная сущность есть всё; это лишь капля в океане. По этому поводу Кришна повелел следующее:

“Арджуна, расширяй своё сердце. Надо мыслить широко. Включай в свой кругозор всё общество”.

Общество не имеет определённой формы; оно состоит из индивидуумов. Когда большое количество индивидуумов соединяется вместе, они становятся обществом. Свамичасто говорит:

“Моя жизнь — расширение”.

Когда вы расширяете свою жизнь в бесконечность, она становится Божественной; то есть пусть индивидуальная жизнь умножается и расширяется, чтобы видеть Божество во всём, и тогда вы достигнете Божества. Поэтому Кришна сказал Арджуне:

“Живи в обществе, служи обществу, развивай широту взглядов. Осознай, что Божественность присутствует во всём и в каждом”.

Расширение от индивидуума до общества не означает просто смещения лояльности к определённой группе, родне, району, обществу или стране. Это лишь первый шаг — надо идти дальше. Всё это будет вас ограничивать и не приведёт к Божественности, которая является вашей истинной Реальностью. Поэтому Будда сделал ещё один шаг:

“Dharam Sharanam Gacchami, — что значит, — я нахожу убежище в Д’арме. Я нахожу убежище в Истине и Праведности”.

Д’арма, как это слово употребляется здесь, имеет очень широкое значение; она говорит о Том, Кто поддерживает весь мир. Когда вы исследуете основное значение слова Д’арма, вы понимаете, что оно говорит об основной природе вещей, их истинной Реальности. То, о чём говорится здесь, — это бессмертная Атма, Божество, пребывающее в нас. Следовательно более глубокое значение Д’армы можно обнаружить в истинной природе Божества. Сказано, что Майя — это тело Бога, но правильнее сказать, что Д’арма — это тело Бога. Это сама Его форма. Вот почему Кришна провозгласил:

“Для утверждения Д’армы Я прихожу снова и снова”.

Д’арма открывает широкую природу Божества во всех аспектах Его славы.

Кришна направлял Арджуну так:

“Двигайся за пределы близорукого чувства индивидуальности. Не считай тело основой всей своей жизни. Это лишь покров, инструмент. Это то, что ты видишь своими смертными глазами. Расширяй своё видение. Развивай более тонкое зрение; приобретай видение Бога. Когда твоё видение наполнится Богом, тогда всё Творение станет Богом для тебя. Сделай Д’арму своим видением, и твоё видение станет видением Бога; тогда ты увидишь, что всё Творение есть Бог. Как индивидуальная личность ты принц и принадлежишь к классу воинов. Бороться, чтобы защищать праведностьтвой долг. Но тебе не надо никого вызывать на битву. Это Кауравы объявили тебе войну. Единственно, что Я предлагаю тебе, — почитай свой долг и, выполняя его, повинуйся всем Моим заповедям. Таким путём долг сливается с Д’армой”.

Природа Д’армы

Обучая Арджуну, Кришна раскрыл существенную форму Д’армы.

“Арджуна, сама природа огня — гореть; если в нём нет силы гореть, то это не огонь. Подобным образом природа льда — холод. Если в нём нет холода, его нельзя назвать льдом. А сладость — сама природа сахара. Если в нём нет сладости, то эта субстанция может быть солью или мукой, но не сахаром. Подобным образом смерть естественна для человеческого тела. Когда человеческое тело идёт к своему естественному завершению, зачем волноваться об этом?

Так же, как горение естественно для огня, прохлада — для льда, а сладость — для сахара, смерть естественна для всякого человеческого тела. Участвуй в этой войне, не заботясь о телах своих родственников; но делай это, сохраняя в себе качества истинного мудреца — Ст’итапраджны. Если ты хочешь получить покой, ты должен разрушить своё эго и привязанности. Ты должен также отказаться от своих заблуждений. Но не отказывайся от Бога! Повинуйся всем Его заповедям, и ты поймёшь истинную природу человечества”.

Д’арма — Божественное качество, которое естественно для человека и присуще ему, — сама разрушит Майю. На днях Свами сказал, что в слове man (человек) “m” означает “Майя устранена” (Maya removed), “a” значит “Атма проявлена” (Atma seen) и “n” значит “Нирвана достигнута” (Nirvana attained). Другими словами, удалите эгоистическое я”, получѕте Даршан (внутреннее видение) Господа и слейтесь с радостью Атмы (вашей внутренней Божественной сущности) — вот, что составляет Д’арму. Вам следует снова и снова размышлять над этим.

Мир можно обрести только в себе самом

Мир (покой) — это не предмет, который продаётся на рынке. Это не вещь, которую можно купить или выиграть вместе с царством. Это не дар, который можно получить от родственников. Мир заложен в вашей собственной натуре; он находится в вас. Вы сможете найти его только, если будете искать его в себе. Поэтому избавляйтесь от внешнего видения и развивайте внутреннее видение. Внешнее видение присуще животному, а не человеку; истинный человек имеет внутреннее видение.

“Поэтому, — повелел Кришна Арджуне, — освящай свою жизнь развитием уникальной возможности человека: умением обращать свой разум в себя”.

Существует рассказ о том, как в начале жизненного пути мудреца Нараду преследовали одни неприятности за другими. Нарада многому научился. Он стал мастером всех 64-х видов обучения и практиковал все 64 вида мастерства; и всё же он не чувствовал внутреннего покоя. Он начал размышлять:

“В чём причина всех этих переживаний, отсутствия покоя, которое я так остро чувствую? Я овладел всеми видами образования, я разбираюсь во всех областях человеческого знания и всё равно не в состоянии избавиться от страданий”.

Он пошёл к мудрецу Санат Кумару и попросил его объяснить причину своих волнений и отсутствия покоя.

Прежде всего мудрец спросил Нараду:

“Какое образование ты получил?”

Нарада отвечал:

“Я изучил всё и овладел всеми видами образования: нет области человеческого знания, которую я бы не изучил”.

Тогда мудрец Санат Кумара сказал:

“Это, конечно, очень хорошо. Значит, ты должно быть изучил науку о себе, Атма-Видью?”

Нарада отвечал:

“Я владею всеми видами знания, за исключеним Атма-Видьи”.

Тогда мудрец Санат Кумара сказал ему:

“Ты можешь обрести покой разума только с помощью знания Атмы. Только когда ты овладеешь высшим знанием, с помощью которого ты будешь знать всё остальное, ты сможешь называться образованным. Иначе ты остаёшься невежественным, независимо от того, сколько областей науки ты познал. Какой смысл изучать столько наук, не понимая единственно важного?”

Вот маленький пример.

Для свадьбы необходим жених

В маленькой деревне ожидали свадьбу. Хозяйка дома, где должны были праздновать свадьбу, сказала соседке:

“Амма, мы собираемся пышно отпраздновать свадьбу у себя дома. Мы пригласили известную эстрадную группу из Бомбея, а также много известных певцов. По этому случаю приедет также несколько высоко квалифицированных поваров, чтобы подготовить стол. Мы собираемся поставить большую свадебную палатку для этого события. Это будет истинно грандиозное событие, Амма. Приходи, пожалуйста. Тебе очень понравится свадьба. Это будет уникальный праздник”.

Услышав всё это, соседка сказала:

“О, как чудесно. Я конечно приду”. А затем спросила: “Скажи мне, пожалуйста, а кто жених?”

На что хозяйка ответила: “Это ещё не решено”.

Для свадьбы жених — очень важная персона. Если жениха ещё не выбрали, тогда кого поженят в свадебной палатке? Что хорошего в чудесном оркестре, в поварах, певцах и священниках, если жениться некому? Сначала надо найти жениха, тогда всё остальное приобретёт смысл. Таким же образом, если нет покоя разума, какой смысл столько всего изучать? Мудрец Санат Кумара сказал Нараде:

“Только получив знание Атмы, ты сможешь достигнуть покоя разума”.

Сегодня человек — лёгкая жертва для раги и двеши, для привязанности и ненависти. Его переполняет собственническая природа, он полон эгоизма. Посмотрите, в каком он состоянии и что он делает! Он считает себя самым важным существом в мире. Он заблуждается, чувствуя, что нет никого важнее его. Из-за этого заблуждения он потерял силу различения и поэтому не может даже задуматься по поводу своего беспокойного состояния. Он считает, что всё делает сам. Он думает, что может взять внаём весь мир и делать с ним всё, что пожелает. Но не он руководит миром. У него нет такой силы ни для добра, ни для зла. Тот, Кто является Творцом этого мира, Тот, Кто является Защитником этого мира, Тот, Кто является Отцом этого мира, Тот, Кто является Матерью этого мира, Тот, Кто является Господом этого мира, — только у Него есть сила и власть руководить этим миром. Для всего одушевлённого и неодушевлённого мира существует только один Властелин. В этом заключается самая важная Истина, которую должен признать каждый человек.

Используйте трудности, которые вам встречаются, как открывающиеся возможности и испытания

Не поддавайтесь временным волнениям и гневу, из-за которых вы теряете покой души. Печали, потери, боль, волнения — это всё испытания, которые помогают вам избавиться от ваших слабостей. Они показывают, появилась ли в вас твёрдая вера и терпение, чтобы выдержать эти трудности и остаться безучастными к ним. Бесполезно просто сдать экзамены, проводимые образовательными институтами, надо сдать экзамены, предоставленные вам самой жизнью. Сказано:

“Только глупец, получив все виды образования, не знает своего собственного разума”.

Какое бы образование ни получил злой человек, он не получит от него никаких добрых качеств. Так для чего нужно всё это образование? Получив множество бесполезных знаний, человек лишь развивает способность заниматься аргументами и контраргументами.

Зачем изучать так много того, что не имеет никакой ценности? Вместо этого предпринимайте усилия, чтобы узнать о том, что бессмертно; это знание имеет вечную ценность. Что же это за знание, которое даёт вам возможность познать то, над чем не властна сама смерть? Это знание Атмы; это образование — атмическое образование. Тот, кто не подвержен смерти, не имеет также и рождения. Всё, что родилось, подвержено видоизменениям и в конце концов должно умереть. Весь этот мир и всё в нём имеет определённую форму. Всё, что имеет форму, подвержено изменениям. Вы должны стараться достигнуть такого состояния, где нет изменений вообще. Чтобы сделать это, надо познать Себя, надо осознать Атму.

Нет необходимости держать багаж на голове

Один старый невежественный крестьянин оставил свои родные места и отправился в долгое путешествие. Он никогда раньше не ездил на поезде; фактически в течение всей своей жизни ему никогда не приходилось даже видеть поезда. Он приехал на железнодорожную станцию и стал ждать. Поезд, в котором было много вагонов, подошёл к станции. Крестьянин страшно испугался:

“В нём столько вагонов, — подумал он про себя, — и едет он так быстро; а как легко он держит равновесие на этих узких рельсах, по которым и человек-то едва может пройти”.

Сотни пассажиров ожидали, чтобы сесть в поезд. У каждого из пассажиров было очень много багажа. Крестьянин размышлял про себя:

“Как этот поезд повезёт так много пассажиров и багажа? Почему у этих людей столько багажа?”

Вместе с другими пассажирами он вошёл в поезд. Положив свой багаж в отделение для багажа или оставив его на полу, пассажиры заняли свои места и, отдыхая, начали беседовать.

Крестьянин подумал про себя:

“Какие жестокие люди! Почему они возложили такую тяжёлую ношу на бедный поезд: бросили свой багаж в купе, а сами отдыхают?”

Старик решил, сидя в купе, держать свой багаж на голове. Ему было достаточно того, что поезд везёт его самого; самое малое, что он мог сделать, — везти свой собственный багаж, а не класть ещё одну ношу на тяжело нагруженный поезд! Пассажир по купе спросил его:

“Гражданин, почему вы везёте свой багаж на голове? Почему бы не положить его на пол и чувствовать себя удобно?”

Старик отвечал:

“Поезд и так уж везёт слишком много багажа, и я не хочу добавлять ещё и свой багаж; поэтому я держу его на голове — я везу его сам”.

Что бы вы ни делали со своим багажом, поезд всё равно повезёт вас и ваш багаж. Держа багаж на голове, вы нисколько не помогаете поезду. Поэтому вы можете просто положить его на пол и наслаждаться поездкой. Этот наивный деревенский старик был добрым и сердечным, но не обладал достаточным умом и проницательностью.

Кришна сказал Арджуне:

“Хотя ты высоко образован, хотя ты контролируешь свои чувства, хотя ты совершил великие подвиги и научился многим искусствам, тем не менее у тебя много трудностей. Это потому, что ты не можешь понять Божества. Пока ты не понимаешь Божества, ты не можешь освободиться от печали. Если ты хочешь освободиться от печали и заслужить Благодать Господа, ты должен выполнять Мои заповеди.

Прежде всего помни, что ты не есть тело. Органы чувств не имеют с тобой ничего общего; они связаны с телом. Используй тело для выполнения работы, но не отождествляй себя с телом или с работой. Ты родился в этом теле в результате своих прошлых действий, своей кармы, и ты должен использовать это тело для совершения кармы. Поэтому, восстань! Поднимись! Выполняй свой долг. Совершай действия и предлагай их Мне. Отдай Мне последствия своих действий. Избегай эгоизма, поддерживай справедливость, твёрдо держись веры. Такова Д’арма из века в век. Если ты будешь выполнять Мои заповеди, Я Сам позабочусь о тебе”.

Отождествляйте себя с Божеством, а не с телом

Кришна продолжал:

“Я хочу сказать тебе ещё одну вещь: у Д’ритараштры, слепого отца Кауравов, сто сыновей. Однако в конце концов у него не останется никого, чтобы даже его похоронить. В чём причина этого? Все эти сыновья — дети Бога, но Д’ритараштра считает их своими. Арджуна, ты тоже становишься ему братом. Ты обманываешь себя тем, что это тело твоё, тогда как в действительности это совсем не так. Думая, что ты есть тело, ты становишься слепым, как Д’ритараштра. Это полное невежество. Пока ты не избавишься от этого невежества, ты не сможешь осознать мудрости. Ты должен развивать различение и самоисследование, чтобы у тебя появилась мудрость.

В твоём теле находится духовное сердце, а в этом сердце — Бог. В твоём теле есть также индивидуальная душа, джива. Хотя кажется, что Бог и индивидуальная душа живут отдельно, они действуют вместе, хотя каждый из них играет свою роль в грандиозной драме. Они соединяются и снова расходятся — их направляет автор, написавший пьесу. Он назначает различные роли добра и зла, добродетели и греха. Но в действительности существует только один Бог, который играет все эти роли.

С точки зрения тела существует индивидуальная душа, выражающая себя как определённый человек, имеющий тело и разум, и существует Бог, пребывающий в сердце. До тех пор, пока ты находишься в заблуждении тела, эти двое существуют как отдельные сущности, наслаждающиеся игрой друг с другом. Как только заблуждение исчезает, они сливаются в один всеобъемлющий Божественный Принцип. Когда ты избавишься от ложного заблуждения сознания тела, индивидуальная душа сольётся с Богом. Тогда ты утвердишься в Божественном сознании и будешь наслаждаться вечным блаженством”.

Наставляя Арджуну таким образом, Кришна смог предоставить ему необходимое знание, чтобы Арджуна мог стать мудрецом, Ст’итапраджной, и получить средства для достижения блаженства не-дуализма. Он сказал:

“Арджуна, никогда не теряй чувства, что всё, что существует, — это одна и та же сущность. Не позволяй своим чувствам увести себя от этого чувства единства и равновесия. Пусть твоё сердце будет свободно от печали и радости, привязанности и ненависти. Пусть на тебя не действует ни осуждение, ни похвала. Ко всем людям относись одинаково”.

Кришна сказал Арджуне:

“Если ты твёрдо веришь, что всё в Творении есть выражение Бога, то ты обретёшь высочайшую мудрость и освободишься от иллюзии. Тогда ты осознаешь истинную цель, ради которой ты был рождён в качестве человека. Арджуна, выполняй Мои заповеди. Старайся видеть Меня везде! Знай, что Я твоя истинная Сущность — Атма! Осознай Атму и стань навсегда свободным — стань Ст’итапраджной”.

Кришна и Арджуна