| Глава 25. РЕВНОСТЬ И НЕНАВИСТЬ - ВРЕДИТЕЛИ-ДВОЙНИКИ, УНИЧТОЖАЮЩИЕ ВАШ ПОКОЙ |
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЯТАЯРЕВНОСТЬ И НЕНАВИСТЬ — ВРЕДИТЕЛИ-ДВОЙНИКИ, УНИЧТОЖАЮЩИЕ ВАШ ПОКОЙВоплощения Любви!Божественность едина. Она вечна и неизменна. Это Пребывающий во всех телах. Как Пребывающего в теле живого существа, Его называют Атмой, бессмертной Сущностью. Как Пребывающего в мире, Его называют Богом. Эта единая Божественность присутствует Вечную и неизменную Сущность, наполняющую собой все живые существа, всю материю и всё пространство, называют Пребывающим. Тело временно: оно приходит и уходит, но Пребывающий-в-нём остаётся неизменным всегда. Другое название для Пребывающего — это Атма, бессмертная Есьм-ность (Я или Самость) или Вселенский Дух, лежащий в основе всего. Есьм-ность можно назвать Богом, Атмой или Пребывающим. Этот единый принцип Атмы, вечный, неизменный и бесконечный, наполняет всё пространство и всю материю. По этой причине на санскрите он зовётся Дехи или Пребывающий в дехе — теле. Осознайте Пребывающего через собственную внутреннюю практику Священные Писания дают руководство для поиска и осознания Дехи, Пребыващего; но одних Священных Писаний недостаточно, чтобы Его познать. Невозможно достигнуть Дехи, просто изучая Писания. Положив в основу утверждения, которые даются в Писаниях, необходимо сделать определённые усилия, чтобы развить внутреннее видение. Различные Писания, такие как Упанишады, Веды, Пураны, могут лишь указать путь. Подобно вёрстам они дают направление. Но чтобы достигнуть цели, каждому из вас надо самостоятельно идти правильным путём. Используя данные указания, надо совершить это священное паломничество и достигнуть цели. Б’агавад-Гита проложила для этого путь. Начиная с одиннадцатого стиха во второй главе Гиты даётся направление пути. Это начало Учения Кришны. Оно начинается со слова Асочья, что значит “Не скорби об этих людях”. Каким образом можно перестать горевать? Учитель Гиты заявляет, что нет смысла горевать о том, что преходяще и временно. Тела и личности преходящи и временны; все объекты в мире преходящи и временны. Кришна сказал: “Арджуна, твоё горе напрасно”. Пять качеств, составляющих всё, что существует Каждый из несчётного количества объектов, существующих в этой проявленной Вселенной имеет пять качеств или характеристик; в ведической терминологии это называется аст’и, б’ати, прийам, нама и рупа, что значит: аст’и — это то, что есть; то, что существует; б’ати — то, что светит собственным внутренним светом; обладает сиянием; внутренне оживлено энергией; прийам — то, что имеет глубокую цель; обладает причиной для существования; драгоценно и приносит радость; нама — то, что имеет определённое имя, категорию и назначение; рупа — то, что обладает данной формой, ощутимой или тонкой; обладает отличительными чертами. Вот пять характеристик, которые можно найти во всём, что можно назвать. Будь это что-то осязаемое или неосязаемое, стоит начать размышлять над этим, как мы говорим, что это существует, светится, имеет цель, имеет имя и форму. Первые три из этих характеристик составляют вечную Истину, которая не меняется никогда. Это неизменная Реальность. Это Атма, это Бог, это Пребывающий, это Божественность. В санскрите — это Сат-Чит-Ананда, эквивалент аст’и, б’ати, прийам — “существование, сознание, блаженство”. Для Сат-Чит-Ананды нет ни рождения, ни смерти. Поэтому аст’и, б’ати и прийам или Сат-Чит-Ананду можно описать как знак или автограф Божества. Оставшиеся две характеристики — имя и форма — говорят о теле Божества; они лишь временны и иллюзорны. На самом деле они существуют лишь в воображении. Таким образом, из пяти основных характеристик, присущих всему, три составляют Божественность, лежащую в основе всего, а две другие — изменяемые имена и формы, составляющие этот мир. Поймите, что все созданные объекты, которые вы видите в этом мире, искусственны: все они когда-то появились и когда-нибудь в будущем исчезнут, другими словами, они подвержены рождению и смерти. Их можно сравнить с родственниками: родственники приезжают в гости на некоторое время, а затем уезжают обратно. Они не останутся в доме навсегда. Точно так же, как родственники, счастье и горе приходят и уходят. Подобным образом каждая сущность, имеющая имя и форму, преходяща. Чтобы понять духовность, необходимо осознать, что на созданные объекты надо смотреть, как на нечто временное и мимолётное. В любой день эти объекты могут исчезнуть; они постоянно подвергаются изменениям. Горевать о таких вещах, которые непостоянны, без сомнения, неразумно. Если вы хотите понять аст’и, б’ати и прийам, три характеристики, лежащие в основе всего и являющиеся неизменными, вам надо развить в себе благородные качества и добродетели. Кришна заявил в Б’акти-йоге, главе о преданности, что ищущий, достигнувший 26 благородных качеств, очень дорог Господу. Но нет необходимости обладать всеми 26 качествами. В спичечном коробке находится много спичек. Если вам нужен огонь, то нет необходимости зажигать все спички: стоит зажечь только одну, и вы сможете развести огонь. Если вы полностью разовьёте в себе одно или два из этих качеств, то все остальные разовьются сами по себе. Но они должны стать неотъемлемой частью вас, прежде чем вы сможете даже надеяться понять принцип Атмы. Пытаясь овладеть этими добродетелями, вы встретитесь с некоторыми негативными качествами, которые находятся в вас. Это ваши внутренние враги. Они будут пытаться не дать вам проявить благородные качества. Ревность и ненависть В предыдущей речи обсуждались такие добродетели, как сдержанность и долготерпение. Сегодня мы рассмотрим их противоположности — такие пороки как ревность и ненависть. Ревность и ненависть — воры-двойники. Ни один из них не может жить без другого. Между ними существует неразрывная связь; они всегда ищут защиты друг у друга. Ненависть можно сравнить с подземным вредителем, а ревность с надземным. Эти вредители-двойники вместе могут уничтожить дерево. Представьте себе дерево: оно зелёное, в цвету, на нём спеют фрукты — всё это очень привлекательно для взора. Когда вредитель проникает в корни такого дерева, через несколько дней дерево засыхает. Один из вредителей атакует корни, тогда как другой направляется к ветвям и листьям наверху. Первый пытается уничтожить саму жизнь дерева, а второй пытается испортить его красоту. Они всегда сопровождают друг друга. Так же происходит с ревностью и ненавистью: там, где нет ревности, не будет и ненависти. Если проявляется ненависть, то там же можно найти и ревность, незаметно скрытую за ней. Ненависть принимает определённую форму. Она проявляется различными путями. У ревности нет формы; её не видно на поверхности. Говорят, что в мире нет человека, который бы не страдал от ревности: в каждом человеке есть хотя бы небольшая склонность к ревности. Чтобы быть уверенным, что ревность и ненависть не войдут в ваше сердце, надо развивать в себе бескорыстную Любовь. Там, где пребывает бескорыстная Любовь, нет места для ревности и ненависти. Испытать Божественное блаженство можно там, куда не вхожи ревность и ненависть. Красота — это форма блаженства. Там, где есть красота, вы найдёте также и радость. Красота — это вечная радость. Что такое красота? Придаёт ли мир красоту объекту, или она присуща самому объекту? Мы говорили о том, что все объекты подвержены изменениям. Представьте себе все эти вещи, которые подвержены изменениям: сколько времени они будут оставаться красивыми? Только то, что неизменно может быть прекрасным. Единственно вечная Сущность — это Бог, и поэтому один Бог прекрасен. В мире нет ничего прекраснее Бога. Самый важный долг преданного — это пить нектар блаженства, исходящего из этой красоты. Чтобы впитать эту Божественность, которая наполнена красотой, и наполнить себя ею, надо обрести некоторые добродетели. Для того, чтобы развить в себе эти добродетели, необходимо уничтожить слабости и недостатки, которые разрушают всё внутри вас. Зависть к Богу Итак, ревность может даже вторгнуться в ваши взаимоотношения с Самим Богом, когда вы думаете о себе больше, чем о Господе, и у вас появляется зависть от того, что вам кажется, что Господу проявляется чрезмерное внимание. Возьмём пример из Махаб’араты, великой эпической поэмы, рассказывающей о войне между силами справедливости и зла. Арджуна сражался на стороне добра. Кришна был возничим его колесницы. В то время Арджуна ещё не мог полностью понять Божественности Господа, но он чувствовал, что Кришна был велик. Арджуна понимал всё, что объяснял и толковал Кришна, но ещё полностью не был готов применить это на практике. Шла великая война, и на поле битвы использовалось самое страшное оружие. Однажды Арджуна сражался с Б’ишмой, генералиссимусом войск на вражеской стороне и одним из величайших воинов того века. Во время битвы целый ряд очень мощных и страшных метательных снарядов, запущенных Б’ишмой, попали в колесницу Арджуны, но не причинили ему никакого вреда. Целый день Арджуна сражался блестяще. Сражение не ослабевало в течение всего дня: ни одна из сторон не могла победить, пока, наконец, Б’ишма не упал в истощении в свою колесницу. В тот момент Арджуна, истощённый, но ликующий, заиграв в рог, провозгласил свою победу в битве, которая неистовствовала весь день. Арджуна всегда верил в Бога, но с победой в нём появилось высокомерие, поскольку он думал, что успехом в войне был обязан своему мужеству. Он был уверен, что это он одержал победу, а Кришна лишь управлял колесницей. Только после захода солнца они повернули колесницу обратно. Как только они въехали в лагерь Пандавов, Кришна, остановив колесницу неподалёку от палатки, повернулся к Арджуне и сказал: “Арджуна выйди, пожалуйста, из колесницы и пройди в палатку”. Арджуна, полный эгоизма, подумал про себя: “Я хозяин, Кришна лишь мой возничий, которого я направлял; это он должен выйти и открыть мне дверь. Тогда я выйду из колесницы, ведь я главный. Таков порядок”. И тогда Арджуна сказал Кришне: “Кузен, сначала выходи ты”. Но Кришна настаивал: “Нет, Арджуна, ты выходи первым”. Так они спорили некоторое время. У Арджуны появились тёмные мысли; в нём росло возмущение Кришной. Арджуна подумал про себя: “А я-то думал, что Кришна великий человек, и вот потому, что я хвалил его и восхищался им, он теперь действует так, как будто он важнее меня. Ну так, это моя собственная ошибка. Но война ещё продолжается, мне надо воевать и мне нужен Кришна, поэтому лучше не начинать с ним вражды. Это было бы не в моих интересах”. Думая так, Арджуна неохотно сошёл с колесницы первым. Выйдя, он встал около колесницы. Кришна продолжал настаивать: “Не стой там. Иди в палатку”. Не имея другого выхода, Арджуна пошёл в палатку. Тотчас выпрыгнув, Кришна отскочил далеко от колесницы. Как только Кришна оставил колесницу, она взорвалась и превратилась в пепел. У Бога нет эгоистических намерений Д’армараджа и Арджуна, наблюдавшие на расстоянии, спросили Кришну: “Что случилось? В чём причина такого происшествия?” Кришна отвечал: “Арджуна, никто не может даже надеяться когда-либо понять Моих действий. Для Божества нет ни корысти, ни эгоизма. Моя единственная забота — это защита преданного. Моё единственное желание — помогать преданным, принося им пользу. Всё это ужасное оружие, которое использовал Б’ишма и которое попало в колесницу, Я обезвредил, держа под Своей стопой. Пока Я держал на нём Свою стопу, оно не могло проявить своей силы над тобой. Если бы Я вышел из колесницы первым, это оружие уничтожило бы тебя вместе с колесницей. Ты превратился бы в пепел. Не осознавая этой истины, ты просил Меня сойти первым”. Как только Арджуна услышал эти слова Кришны, он понял насколько высокомерно и невежественно он себя вёл. Он проявил все признаки зависти. Искать недостатки в Божестве тоже есть своего рода зависть. Существует целый ряд опознавательных признаков зависти. Зависть появляется, когда вы встречаете человека, заслужившего большую известность, чем вы; или когда человек богаче, чем вы. Зависть также поднимает голову, когда вы находитесь вместе с человеком, который красивее и щедрее. Если студент получает более высокие оценки, у других студентов очень скоро появляется зависть. В этом слабость обычных людей — они проявляют зависть к тем, кто превосходит их в богатстве, положении, красоте, интеллекте и других качествах. Как только в человеке появляется зависть, все добродетели, которые он культивировал долгое время, будут уничтожены. Зависть не живёт безобидно в человеке. Она разрушает все те прекрасные качества и добродетели, которыми он обладает. Она способствует развитию демонического характера; она уничтожает человеческую природу и усиливает природу животную. Она не смотрит вперёд или назад. У неё нет угрызений совести. Поэтому, прежде всего надо следить, чтобы зависть не овладела вами. Радуйтесь преуспеванию других, радуйтесь прогрессу других, радуйтесь процветанию других. В этом истинная добродетель. В этом основная заповедь Б’агавад-Гиты. Желать процветания и добра другим — это похвальное и очень важное качество, которым должен обладать каждый. Победите зависть, и вы сможете победить всё Существует древняя история о преданной женщине, Анасуйе, обладавшей полным душевным равновесием и отсутствием зависти. Кришна сказал Арджуне: “Арджуна, ты всегда должен быть Анасуйей”. Анасуйа означает “тот, в ком нет зависти”. Суть в том, что когда три аспекта Божества — Бра’ма, Вишну и Шива, которые являются созидательным, сохраняющим и разрушительным принципами Божественности, — явились, чтобы испытать Анасуйу, безмерная чистота её сердца покорила их и превратила в младенцев. Для них она стала подобна матери. Три аспекта Божества также представляют собой три качества природы. Это означает, что если вы свободны от зависти, вы можете контролировать все три гуны, три качества природы: активное, пассивное и циклическое (раджас, тамас и саттва), которые управляют всей феноменальной (проявленной) жизнью в мире. Эти три качества составляют ваш опыт в мире, а три аспекта Божественности являются субстратом — основанием этих качеств. Поэтому более глубокое значение этого рассказа в том, что, если вы свободны от зависти, то всё в мире станет подобно младенцам в ваших руках. Истинно, стоит вам освободиться от зависти, и вы сможете победить всё. Не хватает слов, чтобы достаточно ясно подчеркнуть, что ревность уничтожает в вас все хорошие качества. Может быть, вы думаете, что она уничтожает других, но в действительности она уничтожает вас, а не других. Она делает вас больными: вы не сможете крепко спать; вы не сможете хорошо есть. Даже если вы раньше были полностью здоровы, из-за зависти в вас вскоре разовьются различного рода физические болезни. Зависть подобна чахотке; так же, как подбирается туберкулёз и пожирает вас, зависть ослабит вас прежде, чем вы успеете заметить. Она может проникнуть в вас самыми различными путями и полностью вас разрушить. Зависть — это порочная болезнь, которой нельзя позволить утвердиться. Вы должны знать, что Бог всегда вас благословит Своей Милостью, даже если вы занимаете положение ниже, чем, как вы считаете, вы заслуживаете. Вы должны радоваться счастью других; вы должны радоваться их достижениям, а не печалиться лишь потому, что у других есть то, чего у вас нет. В этот аморальный век Кали зависть проникает повсюду. Она атакует все типы людей, будь их наклонности мирскими или духовными, будь они йоги, б’оги или роги, то есть являются ли они святыми, земными или больными и беспутными. Из-за зависти люди часто теряют душевный покой на всю жизнь. Вот маленький пример. Долготерпение преодолевает ненависть Однажды Будда шёл по просёлочной дороге с целью собрать милостыню. Он подошёл к окраине деревни, где у него было много преданных. Все люди этой деревни относились к Будде с большой любовью. Но на окраине деревни он встретил несколько слоняющихся хулиганов, которые начали над ним грубо насмехаться. Немного удивлённый приёмом, он остановился и сел на камень. Он сказал этим людям: “Господа, почему вам доставляет удовольствие меня критиковать?” Ничего не объясняя, они продолжали унижать Будду. Будда сказал: “Продолжайте, сколько хотите”. Они бранили и оскорбляли его до тех пор, пока не устали от своих собственных выпадов. У Будды настолько было развито долготерпение, что их ненависть не могла его затронуть. Сначала им это нравилось, но в конце концов, истощив все свои запасы и не получив никакой реакции, они решили уйти. Тогда Будда остановил их такими словами: “Дети, я хочу вам кое-что сказать. В деревне, куда я иду, люди меня очень любят; и если бы они узнали, как отвратительно вы ругали меня, они разрубили бы вас на куски. Чтобы спасти вас от этой опасности, я сел здесь на камне и позволил вам меня критиковать. Таким образом я даровал вам великую милость. Когда хочется принести людям радость, обычно приходится тратить много денег и делать большие приготовления; но позволив вам браниться, я сумел принести вам столько радости, хотя не потратил ни единого цента и не приложил никаких усилий. Поскольку вы, похоже, получаете большое удовольствие, критикуя меня, я без сомнения ответственен за вашу радость. Как видите, вместо того, чтобы чувствовать себя несчастным из-за вашей критики, я даже рад, потому что смог доставить вам столько удовольствия и спасти вас от серьёзной опасности”. Затем Будда объяснил им ещё один момент, да так, что у них в сердцах осталось неизгладимое впечатление. “Предположим, в ваш дом приходит бедный монах и просит милостыню. Вы выносите ему пищу. А теперь допустим, что пища, которую вы ему предлагаете, недостаточно чиста для этого ритуала, и он не может её принять. Что вы тогда будете делать? Поскольку он не принял вашего подношения, вам придётся взять его обратно. Подобным образом, когда вы направляете на меня всю свою критику — это и есть то подаяние, которое вы мне предлагаете. Конечно, вы считаете, что мне нужен ваш совет, и вы мне его даёте даром. Но я его не принимаю. Ну, так к кому тогда вернётся ваше подношение? Оно вернётся обратно к вам; оно останется у вас; оно принадлежит вам. Как видите, на самом деле вся ваша критика обратилась на вас самих: вы критикуете самих себя, а совсем не меня”. Можно послать заказное письмо знакомому. Но если знакомый не примет этого письма, то что с ним сделает почтовое отделение? Оно направит его обратно тому, кто его послал. Если вы кого-то критикуете или браните, но этот человек не принимает вашей критики, тогда она неизбежно вернётся к вам. Считать, что своей завистью и ненавистью вы приносите вред другим, — очень низкий способ получать удовлетворение. Таким образом вы можете принести беду только себе, а не другим. Различными путями зависть и ненависть создадут трудности тому, кто ими заражён. Зависть и ненависть происходят от эгоизма. Вот маленький пример. За завистью и ненавистью стоит эгоизм Один саньясин возделывал сад; он выращивал множество цветов и фруктов. Но хотя он был саньясином, в нём начал расти эгоизм. Как только эгоизм разросся, сразу появилась зависть. Когда появляются эгоизм и зависть, ненависть присоединяется автоматически. Бог заинтересовался этим заблудшим преданным. Он увидел, что человек в одеждах саньясина наполнил своё сердце ядом и решил поправить его, преподав ему урок. Под видом старого бра’мина-нищего Бог пришёл к нему в сад. Старый бра’мин подошёл к недавно посаженному дереву и стал расхваливать его красоту. Заметив неподалёку саньясина, он спросил: “Кто посадил это прекрасное дерево?” Гордый владелец сада ответил: “О, бра’мин, я возделываю весь этот сад. В этом моя заслуга: я посадил это дерево и все остальные деревья. Я в одиночку разбил весь сад с его дорожками и прекрасными клумбами. Я не нанимаю садовника, а слежу за всем сам. Я сам таскаю воду из колодца. Я вношу удобрения. Я вырываю сорняки и уничтожаю паразитов. Я чищу дорожки. Я выращиваю эти прекрасные цветы и фрукты и делаю всё это только ради того, чтобы принести радость другим”. И таким образом он продолжал повторять: “я... я... я”. Бра’мин, как будто наслаждаясь видом, ещё некоторое время оставался там, наблюдая за тем, как владелец ухаживает за садом. Вскоре он ушёл. Немного погодя в сад пришла корова. Она была так слаба, что в любой момент могла упасть и раздавить прекрасные цветы в саду. Увидев, что корова может испортить сад, саньясин взял палку и бросил её в корову, чтобы прогнать её. Но в тот момент, как палка коснулась коровы, корова упала замертво. Саньясин был в ужасе, потому что согласно его религии коровы считаются священными животными, и им нельзя причинять вреда: теперь ему придётся страдать за этот великий грех — убийство коровы. Вскоре после этого события тот же самый старый бра’мин вернулся в сад. Идя по дорожке, куда зашла корова, и увидев мёртвую корову, он спросил: “Кто убил корову? Кто совершил это надругательство?” Так как саньясин ответил не сразу, старый бра’мин спросил его прямо: “Скажи мне, ты знаешь, кто убил корову?” Саньясин отвечал: “Без сомнения, это была Воля Бога. Без Воли Бога разве её можно было убить таким образом? Если бы ей не суждено было умереть, разве она упала бы замертво от того, что её коснулась маленькая палочка?” Как только старый бра’мин услышал это, он сказал саньясину: “Раньше ты мне говорил, что ты один взрастил этот сад, посадив все эти растения и проложив дорожки. Ты брал на себя заслугу за всё хорошее, что здесь происходит, а за всё, что неправильно, что неблаго- Грешник в раскаянии упал к Стопам Господа. Он понял, что эгоизм украдкой проник в него, укрепился в нём, а затем полностью захватил его. Только теперь он понял глубину духовного учения, которому так долго поучал других. Он понял, что всё насыщено Божественностью и поэтому ему надо видеть Бога везде и жить с тем знанием, что всё, вплоть до мельчайших деталей, находится под контролем Бога. Любовь и долготерпение разрушают эгоизм, зависть и ненависть Нельзя предсказать, в какой форме может появиться Бог, чтобы поправить человека полного зависти и эгоизма. Он может принять любую форму и придти в любое время. Вы должны следить, чтобы в вас не развился эгоизм и его двойники — ненависть и зависть. Стоит этим качествам пустить в вас корни, и будет очень трудно от них избавиться. Очень непросто получить такое благословение, как этот саньясин, к которому Господь проявил столько внимания, чтобы помочь ему избавиться от злых качеств. Невозможно уничтожить зависть, лишь читая Священные Писания или занимаясь религиозными ритуалами. Но прикладывая решительные усилия для того, чтобы преобразовать свои мысли и взрастить бескорыстную Любовь, вы можете уничтожить этих вредителей, оставив все свои негативные мысли у Священных Стоп Господа. Пока в вас есть зависть, вы не сможете сиять светом Любви. Все ваши величайшие добродетели будут уничтожены ею. Гита учит, что основная духовная практика состоит в том, чтобы развивать в себе совершенные добродетели и применять их в повседневной жизни. Этим вы создадите себе благоприятные условия. Ведя добродетельную жизнь, вы сможете испытать принцип Атмы. Но если вы не будете развивать в себе положительные качества, постоянно применяя их в повседневной жизни, вы никогда не сможете познать Бога. Свет Атмы находится везде. Он не ограничен одним человеком или формой; его лучезарное сияние наполняет всю Вселенную. Он может принять любую форму и любое имя. Он является самой основой каждого имени и формы. Возьмите, например, свет, исходящий от лампочки, или ветер, исходящий от вентилятора, или жар, идущий от электрической плиты, или работу электрического мотора. Результат везде различный. Результат работы мотора отличается от ветра, полученного от вентилятора. Свет, излучаемый лампочкой, отличается от пищи, приготовленной на плите. Результаты разные, механизмы разные, но через каждый из них проходит один и тот же электрический ток. То же самое истинно для принципа Атмы: в различных телах он проявляется по-разному, но в основе — единство. Яркость электрического света пропорциональна току, проходящему через лампочку. Свет идущий через лампочку можно сравнить с лучезарностью Атмы, которая светит в людях. У света нет ни вида, ни формы, но лампочки отличаются по форме и яркости света: у лампы накаливания определённая форма, у флюоресцентной лампы форма другая. Лампочка в гостиной может быть очень яркой, а в спальне очень тусклой. По незнанию вы можете подумать, что если один и тот же электрический ток проходит как через лампочку в спальне, так и через лампочку в гостиной, то почему они отличаются по яркости света? Разница возникает из-за самих лампочек. Подобным образом существует разница в выражении любви в различных сердцах. Если ваша Любовь благотворна и совершенна, вы можете выразить полноту лучезарности Атмы и сиять ярко. Если у вас ограниченная эгоистичная любовь, то она будет подобна свету в спальне. Дело не в электрическом токе; потенциал снабжения энергией в любом количестве готов к применению. Чтобы получить свет поярче, надо сменить лампочку. Если вы наполнены завистью, тогда свет будет очень тусклым. Если в вас сияет лучезарность бескорыстной Любви, то сила света будет подобна лампочки в 1000 ватт. Поэтому развивайте в себе Любовь. Бога можно познать только через Любовь. Бога можно испытать только через Любовь Для того, чтобы увидеть луну, нет необходимости светить электрическим фонарём. Луну можно увидеть благодаря свету, исходящему от неё самой. Если вы хотите видеть и воспринимать Бога, Кто есть сама Любовь, то вы сможете Его увидеть только через Любовь. Его невозможно увидеть, если вы наполнены ненавистью. Она противоположна Любви. Ненависть подобна слепоте. Какой бы силы свет вы ни направляли на слепого, он не сможет его увидеть. Пока в вас есть отрицательные качества, вы не сможете постигнуть Бога, находящегося совсем рядом. Когда вы освободитесь от зависти, когда вы освободитесь от эгоизма и ненависти, вы сможете непосредственно испытать лучезарность Божества. В человеке, открывшем глаз мудрости, будет сиять Присутствие Бога. Человек, закрывший неведением свои глаза, не будет осознавать Бога. Если вы закроете глаза, вам придётся везде искать полотенце, которое, может быть, находится непосредственно над вами на полке. Если вы откроете глаза, вы сможете сразу его достать. Джнани, мудрец, чьи глаза открыты для Бога и чьё зрение не затуманено невежеством, непосредственно осознаёт присутствие Бога и достигает Его. Когда вы полны добродетели, вы становитесь джнани. Но если вы проникнуты отрицательными качествами, сомнениями и всякого рода завистью и ненавистью, вы совершенно ничего не сможете понять. Вот почему говорится: “Смерть милее слепоты неведения”. Вы должны освободить себя от неведения. Зависть — это зло, которое ведёт к развитию неведения. Поэтому студенты с любящим сердцем, у которых впереди большое будущее и которые стремятся достигнуть большого прогресса в жизни, никогда не должны оставлять места для зависти. Кто бы в вашем классе ни получил самые высокие оценки, вы не должны поддаваться зависти. Вы тоже можете учиться так, чтобы получать отличные оценки. Если вы этого не добились и чувствуете зависть, тогда вы допускаете две ошибки: во-первых, это означает, что вы недостаточно занимались, иначе вы бы добились большего, а во-вторых, вы затуманили своё сердце завистью. А то, что вы из-за этого плачете, — ваша третья ошибка. Нельзя развивать отрицательные качества, которые несомненно принесут вам много неприятностей; они даже могут разрушить вашу семью, которая раньше была счастливой и наслаждалась всем хорошим в жизни. Зависть и ненависть разрушают тех, Объясняя эти принципы, Кришна сказал Арджуне: “Кауравы, сто и один сын Дрит’араштры, хотят уничтожить радость и счастье Пандавов. Их порочные качества подстрекают их совершать все эти злые действия. Завистливые люди привлекают в свою компанию других порочных людей; злой дядя Кауравов, Шакуни, подстрекает их к вражде с Пандавами. Он полон зависти. Это всё слепцы. Так же, как их отец слеп физически, Кауравы слепы ментально. Они объединяются, действуя в согласии друг с другом. Но можешь быть уверен, Арджуна, что дурные качества в этих людях уничтожат их самих”. Как предсказал Кришна, ни один из них не остался в живых даже, чтобы совершить посмертный обряд, когда их родители умерли. Окунуться в трясину ненависти и зависти — огромная трагедия. Если вы действительно хотите понять Гиту, вам надо развивать в себе все положительные качества и добродетели, которые здесь обсуждались. Когда эти добрые качества станут частью вас, вы сможете непосредственно испытать Бога. От Древа Желаний можно получить всё, что пожелаешь. Гита и есть такое Древо Желаний. Она гарантирует вам то, что вы готовы получить. Она даёт вам тот уровень понимания, который отражает ваш уровень желаний. В наш век люди неправильно понимают Гиту потому, что они наполнены многочисленными негативными желаниями. И поэтому Гита для них неприемлима. Но вам надо развивать добродетели, наполняя себя Любовью; тогда возвышенные идеи Гиты будут светиться в вас и вдохновлять вас на достижение Божества, являющегося вашей неизменной Реальностью. Это Реальность нетленной Истины. Это право, данное вам от рождения.
|
e-mail: mail@ashram.ru