Глава 2. ПРЕДАТЬСЯ БОГУ - В ЭТОМ ИСТИННОЕ ПРЕОБРАЖЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА В БОГА

ГЛАВА ВТОРАЯ

ПРЕДАТЬСЯ БОГУ — В ЭТОМ ИСТИННОЕ ПРЕОБРАЖЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА В БОГА
Господь Кришна в Гите заявляет:
“Кто полностью предаётся Мне и ищет во Мне убежище, тот будет защищён Мной. Я удалю все его грехи и поведу его к осознанию Бога”.

Как искатели, жаждущие прогресса на духовном пути, вы должны всем сердцем дорожить этим высказыванием и твёрдо следовать по пути полной покорности Богу. Только так вы достигнете цели своей жизни.

Воплощения Любви!

Могущество Бога неизмеримо и безгранично. Огромное многообразие, которое вы видите, обращая свой взор во Вселенную, есть результат Майи или иллюзии. Плотная часть Вселенной, видимая человеческому глазу, — это лишь очень малая часть безграничного могущества Господа. Все миры можно покрыть всего лишь частью стопы Господа. Невозможно осознать величие Господа. Он охватывает всю Вселенную, плотную и тонкую; нет места, где Его бы не было.

Вселенная

Вселенная — это тело Бога. Он воплощён в Своём Творении. Необходимо сделать усилие, чтобы понять принцип, на котором покоится мир. Луна находится на расстоянии сотен тысяч километров от Земли. Солнце — на расстоянии многих десятков миллионов километров. Даже ближайшая звезда отстоит от Земли на расстоянии миллионов и миллионов километров. А за всем этим, ещё дальше в видимой Вселенной — звёзды, которые находятся в миллиарды раз дальше. Этот плотный аспект Вселенной — Б’утакаша, столь необъятный, — всего лишь мельчайшая частица тонкого или ментального аспекта Вселенной — Читтакаши. В тонкой Вселенной известная нам физическая Вселенная подобна лишь атому.

Но тонкая Вселенная, которая неописуемо грандиознее в сравнении с физической Вселенной, сама по себе является лишь микроскопической частью гораздо более необъятного аспекта Вселенной, который можно описать как казуальную Вселенную — Чидаакашу. Она так называется потому, что из этого тончайшего аспекта Вселенной происходят как плотный, так и тонкий миры. Все эти три мира: плотный или физический, тонкий или ментальный, и казуальный так необъятно велики, что, согласно Священным Писаниям, их совершенно невозможно познать человеческим разумом или описать словами. Они за пределами всякого воображения, за пределами способности разума их познать. Однако, за пределами всего этого, превосходя плотный, тонкий и казуальный миры, находится Божественный Принцип. Он первопричина всего — это Махакарана.

Путь преданности

Обычно человек не может осознать такой великой истины. Бог находится за пределами плотного, тонкого и казуального миров, однако как Господь Он правит всеми этими мирами. Он властитель времени: прошлого, настоящего и будущего. Человеку даны ограниченные способности, и вам может показаться невозможным понять этот Божественный Принцип. Поэтому легче всего следовать путём преданности (Б’акти-йога).

Объясняя эту йогу Арджуне, Кришна делит её на три стадии.

Первая и основная стадия:

Трудись для Меня! (Маткармакрит).

Вы должны понять, что, какую бы работу вы ни выполняли в этом физическом мире, всё это связано с Господом, ибо Он Верховный Владыка Вселенной. Осознав эту истину, вы будете совершать любое действие непосредственно для Господа.

Вторая стадия:

Только ради Меня! (Матпарамо).

Другими словами, что бы вы ни делали, вы делаете это не для своего собственного блага. До сего времени вы думали только о себе. Но кто вы? Кришна сказал: “Это Я сияю в вас”. Слово “Я” не относится к телу. Оно исходит из высшей Сущности, из самой Атмы. Это “Я” не следует соотносить с телом или разумом, с интуитивными способностями или с любым другим аспектом индивидуума, ибо оно превосходит все эти ограничения и соотносится только с безграничной Атмой.

Вы ассоциируете свою ограниченную сущность с этим “Я”, которое является отражением единой Атмы. Что бы вы ни делали, всё делается лишь для удовлетворения Атмы. Не сознавая этой священной истины, вы впадаете в иллюзию, которая вас увлекает. Кришна сказал Арджуне:

“Что бы ты ни делал, делай это ради Моего удовлетворения, ради Меня. Совершай всё от Моего имени. Действуй, как Мой представитель. Пойми, что всё, что ты делаешь, — всё это только ради Меня”.

Эти слова “Мой” или “Я” относятся к Атме.

Третья стадия:

Будь предан только Мне! (Матб’актаха).

Вы должны понять скрытый внутренний смысл этого указания. Преданность есть выражение Любви. Чувство, называемое Любовью, исходит из Атмы. Любовь — синоним Атмы. Любовь не имеет ничего общего с мирскими чувствами или чем-то светским. Слово “Любовь”, которое можно заменить словом “преданность”, и есть само название Атмы. Этот принцип Любви, исходящий из глубины сердца, должен пронизывать всякое действие, слово и мысль. И это произойдёт, если вы будете считать, что всё, что вы делаете, говорите или думаете, — всё это только ради удовлетворения Господа.

Высшее “Я” есть Бог

В состоянии бодрствования вы, может быть, думаете, что делаете всё для своего тела и разума. Но в состоянии глубокого сна вы не осознаёте ни своего тела, ни своего разума. Так, ради кого вы спите? Ради кого вы наслаждаетесь миром и покоем сна? Ради Атмы. Сон, принятие пищи, различная деятельность в вашей повседневной жизни совершается только из Любви к “Я”, а это “Я” исходит из Атмы.

В Брихадараньяка Упанишаде Яджнавалкья описал это скрытое видение своей жене, Майтрейе, объясняя глубокое внутреннее значение различных человеческих отношений. Он сказал ей:

“Ради кого ты любишь меня? Жена любит своего мужа не ради него самого. Она любит его ради себя. Мы думаем, что мать любит своего ребёнка ради него самого, но это не так. Она любит ребёнка только ради себя. Говорят, что гуру, учитель, любит своего ученика ради него, но он любит своего ученика только ради самого себя”.

В этом контексте можно понять скрытую внутреннюю истину, стоящую за всеми совершаемыми духовными практиками. Преданный любит Бога, но он любит Бога не ради самого Бога: он любит Бога ради себя. Бог, однако, любит преданного только ради него самого, а не ради Себя. Причина в том, что у Него нет никакого чувства различия, никакого чувства индивидуальности, как будто что-то принадлежит Ему, а что-то другому. Когда есть чувство различия и индивидуальности, тогда появляется эгоизм, чувство “я” и “моё”. Но Бога нельзя ограничить одной формой. В Нём нет эгоизма; в Нём нет чувства разделения на “моё” и “твоё”.

Поэтому эти три ступени:

“Трудись для Меня!”, “Только ради Меня!”, “Будь предан только Мне!” — даны специально для вас. Они удалят все следы эгоизма и помогут вам достигнуть цели. К сожалению, лишь очень немногие могут понять великую Истину, стоящую за этими утверждениями.

Безграничное могущество Бога

Если вам нужен ветерок, вы берёте веер и обмахиваетесь им, чтобы чувствовать больше воздуха. С другой стороны, при урагане огромные волны бьются о берег океана и даже громадные деревья вырываются с корнем. Ветерок, появляющийся от веера, очень слаб, но могущество Бога непостижимо — оно безгранично.

Возьмём другие примеры. Из колодца вы можете достать лишь небольшое количество воды. Но если разразится сильный ливень, ручейки превратятся в стремительные реки и соединятся в одном огромном потоке. Первое исходит из ограниченной силы человека, второе — из неограниченного могущества Бога.

Возьмите пример, когда вам в доме нужен свет. Вы можете зажечь свечу или включить электрическую лампочку. Но на рассвете, когда поднимается солнце, весь город и лес озаряются солнечным светом. Маленький свет вашей лампочки очень слаб по сравнению с великолепием солнца, которое величественно освещает всё вокруг. Такова безграничная мощь Бога по сравнению с ограниченной силой человека. Как достигнуть этого безграничного могущества Бога? Как можно преобразовать ограниченные возможности человека в неограниченные возможности Бога? Средство одно — предаться Богу.

В Гите Господь заявляет:

“Я уничтожу все твои грехи и подниму тебя до того высочайшего уровня, на котором нахожусь Я Сам”.

Как это может произойти? Физический мир, который вы видите человеческими глазами, является самым плотным аспектом Вселенной, — это Б’утакаша. Когда этот плотный мир принимает тонкую форму в разуме, появляется тонкий аспект Вселенной, Читтакаша. А когда этот ментальный аспект принимает ещё более тонкую и более скрытую форму в сердце, тогда возникает казуальный аспект Вселенной, Чидаакаша. Итак, непостижимый Господь, стоящий за всеми этими формами, который больше самого огромного, принимает форму самого малого и помещает себя в Чидаакашу, в самое сердце преданного. Эта истина замечательна тем, что такой огромный, безграничный и могущественный Бог позволяет заключить Себя в сердце преданного.

Преданный больше Самого Бога

Вот история, иллюстрирующая это. Некогда святой Нарада предстал перед Господом. Господь спросил его:

“Нарада, за время всех твоих странствий по миру сумел ли ты открыть секрет Творения? Сумел ли ты понять таинство, стоящее за этим миром? Что важнее всего во всём Творении? Куда ни посмотри, ты видишь пять великих элементов: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Что из них по твоему мнению занимает первое место?”

Нарада, подумав немного, ответил:

“Господи, самым плотным, большим и важным из всех этих элементов должна быть земля”.

Господь ответил:

“Как земля может быть больше всего, если три четверти земли покрыты водой и только одна четверть — суша? Такая большая земля поглощена водой. Что больше, то, что поглощено, или то, что поглощает?”

Нарада признал, что вода должна быть больше, потому что она поглотила землю.

Господь продолжал задавать вопросы:

“Но, Нарада, в древнем сказании говорится, что, когда демоны спрятались в воде, Святой Агастья, чтобы найти их, пришёл и одним глотком проглотил весь океан. Что ты считаешь больше, океан или Агастья?”

Нарада должен был согласиться, что Агастья без сомнения больше, чем вода, которую он проглотил.

“Но, — продолжал Господь, — сказано, что этот самый Агастья, когда он покинул своё земное тело, стал полярной звездой в небесах. Такой огромный Агастья теперь является лишь маленькой звездой в огромных просторах неба. Тогда, что, ты думаешь, больше, Агастья или небо?”

Нарада ответил:

“Свами, небо, конечно, больше, чем Агастья”.

Тогда Господь спросил:

“Однако мы знаем, что однажды, когда Господь пришёл как Аватар, Он смог покрыть Землю и Небо одной Своей Стопой. Что ты считаешь больше, Стопа Бога или Небо?”

“О, Стопа Бога, конечно, больше”, — отвечал Нарада.

Но тогда Господь спросил:

“Если Его Стопа так велика, то какова Его безграничная форма?”

Теперь Нарада почувствовал, что он подошёл к конечному заключению.

“Да, — сказал он восхищённо, — Господь больше всего. Он безграничен, Он за пределами любого измерения. Во всём мире нет ничего больше, чем Он”.

Но у Господа оставался ещё один вопрос:

“Каков тогда преданный, который может заключить безграничного Господа в своём сердце? Так, скажи мне, Нарада, кто больше, преданный, который заключает в себе Господа, или Господь, который заключён преданным?”

Нарада должен был признать, что преданный даже больше, чем Господь, и что, следовательно, преданный должен занимать первое место по значимости, превосходя даже Самого Господа.

Бога можно повязать силой Любви

Такая огромная сила, которая может повязать даже Бога, находится в пределах возможности любого преданного. Какой безмерной и могущественной ни была бы любая сила, какой бы величественной она ни казалась, если она связана чем-то другим, тогда то, что связывает её, следует считать более могущественным. Внушающую ужас силу Бога связала сила Любви: следовательно, идя путём преданности вы можете связать Самого Господа и заключить Его в своё сердце.

Если взять каплю воды в океане и держать её на ладони, то по сравнению с океаном эта капля кажется очень-очень маленькой. Но опустите эту каплю воды обратно в океан, и она становится частью безграничного океана. Если вашу ничтожность как человеческого существа соединить с беспредельным могуществом Господа, то вы становитесь беспредельными и всемогущими: вы становитесь едины с Богом.

В Писаниях говорится: познай Бра’мана, и станешь Бра’маном (Бра’мавид Бра’майва Б’авати). Процесс, соединяющий Бога и тебя, называется Б’акти — Путь Преданности.

Но в наше время многие даже не считают нужным признавать Бога. Вместо этого они предпочитают полагаться лишь на свои ограниченные силы; их впечатляют только человеческие достижения. Они готовы низко кланяться перед местным должностным лицом или мелким правительственным чиновником, но отказываются проявлять смирение и послушание перед Всемогущей Космической Личностью, являющейся Владыкой всего Творения. К Богу, первопричине и основе всего Творения, относятся неправильно. Причиной этого печального состояния является то, что лишь очень немногие могут понять Истину, стоящую за всем Творением Господа. Низменный разум следует узкими закоулками. Если бы вы могли понять, что всё есть часть Божества, вы бы никогда не следовали ложным путём.

Если у вас в саду есть “древо желаний”, зачем вам искать дикие фрукты в лесу? Если у вас дома есть “небесная корова”, зачем бродить по рынку в поисках молока? Если вы осознаете безграничные блага, получаемые от “Божественной коровы”, вы уже нигде не станете их искать, и вас не будут соблазнять тривиальные желания. Ничтожному разуму даже незначительное кажется очень большим. Сказано, что вы всегда получаете то, что заслуживаете. Мечтайте о малом и получите мало. Ничтожные мысли питают мелкие натуры. Вас привлекает мелкое, потому что вы думаете, что ваша сила ограничена. Но истинно говорю вам: ваша сила безгранична.

От дуализма к не-дуализму

Вы остаётесь маленькими, постоянно отождествляя себя с телом. Вы думаете: “Ахам дехаасми — я есть тело”. Эта мысль держит вас в состоянии незначительности. Но идите от Ахам дехаасми к Ахам дживаасми, то есть от “я есть тело” к “Я есть Душа, Искра Божества”. Таким путём поднимайтесь от стадии двойственности (дуализмаили двайты) к стадии осознанной не-двойственности (осознанного не-дуализма или вишиштадвайты). А затем, от Ахам дживаасми вы должны двигаться к Ахам Бра’маасми, от “Я есть душа, часть Божества” к “Я есть само Божество, Я не отличаюсь от Бога. Бог и Я — одно”. Это стадия полной не-двойственности (не-дуализма или адвайты). Чувство, с которого вы начинаете, считая, что вы есть тело, пропитано двойственностью; это источник печали. Пока вы погружены в двойственность, вы во всём испытываете печаль и горе. Если же вы будете отождествлять себя с Атмой, то всё станет счастьем и радостью.

Вы должны облагораживать свои мысли и всегда отождествлять себя с Атмой, отказываясь от ложного отождествления с телом. Вот надлежащее отношение для поклонения. На санскрите “поклонение” называется упасана, что буквально означает “сидение рядом”. Но недостаточно просто сидеть рядом и быть близко. Лягушка сидит на цветке лотоса, но разве она извлекает пользу от находящегося в нём священного нектара? Просто быть близко бесполезно; вы должны стать дороги Господу. Вы должны уметь впитывать Божественный нектар.

Ваши соседи могут находиться очень близко от вас, но какие бы проблемы или трудности они ни испытывали, вас это не затрагивает слишком глубоко. По сравнению с этим, если ваш брат или муж находится в Америке на расстоянии полмира от вас, и у вас нет письма от него всего лишь неделю, вы начинаете волноваться. В этом случае тело находится очень далеко, но взаимная любовь делает вас близкими и дорогими друг другу. Отношения с соседями не окрашены той же любовью, хотя они живут рядом с вами.

Рассмотрим ещё один пример. В доме могут бегать мыши и муравьи. Назовёте ли вы их друзьями? Вместе с физической близостью должно быть также чувство, что кто-то вам дорог, — должно быть развито глубокое чувство любви, пронизывающее отношения между людьми. Упасана говорит о том, чтобы не только сидеть близко к Господу, но и быть дорогим для Него.

Быть близким и дорогим

Какие блага вы получите, став близкими и дорогими Господу? Если вы сидите близко от лампы, вы получаете свет, и с помощью освещения вы можете по вечерам заниматься полезной деятельностью. Если вы сидите под феном, вы чувствуете прохладный ветерок, и жара, приносившая вам дискомфорт, рассеивается. В холодное время года, если вы сядете около огня, вы будете защищены от беспокоящего вас холода. В каждом из этих случаев одно качество исчезает, уступая место другому.

Таким же образом, если вы окажетесь рядом с Господом и станете Ему дороги, то вы получите Его Любовь, и скоро все ваши дурные качества исчезнут и заменятся добрыми, которые воплощены в Боге. Развивайте в себе Любовь, чтобы становиться всё ближе и ближе, дороже и дороже Богу.

Самый лёгкий путь стать ближе Богу — это помнить, что Он во всём, что вы видите, что вы говорите и что вы делаете. Думайте только о Боге и о том, как стать ближе и дороже Ему.

На Пути Преданности недостаточно любить Бога, вы должны также заниматься деятельностью, угодной Господу, чтобы вызвать Любовь Бога и почувствовать Его Любовь к вам. Существуют некоторые характерные качества, которыми должен обладать преданный и которые сделают его дорогим для Господа: одинаково относитесь к критике и похвале, жаре и холоду, прибыли и потере, радости и горю, чести и бесчестью, как и к другим парам противоположностей. Не удручайтесь, если вас критикуют, и не ликуйте, когда вас хвалят. Не слишком радуйтесь прибыли и не впадайте в отчаяние от потери. Относитесь к жаре и холоду одинаково — они оба могут стать источником радости для вас.

В зимнее время желательна шерстяная одежда, а также источник тепла, согревающий вас. Летом вам нужна тонкая одежда, и вы рады прохладе. Как тепло, так и холод может приносить радость; от того, как вы их используете, зависит, испытаете вы радость или нет. Жара и холод, приобретение и потеря, так же как и другие пары противоположностей — это небесполезно, как и вообще всё в мире. Всё создано с какой-то целью, и всё надо использовать так, чтобы это соответствовало вашей жизни на вашей стадии развития.

Ни к кому не проявляйте ненависти

Было бы чрезвычайно глупо дать золотую чашу ребёнку или меч в руки безумца. Золотую чашу, которая стоит очень дорого, можно дать только тому, кто её оценит. Такой человек, зная, как ею пользоваться, получит от неё много радости. Таким же образом тот, кто знает цену преданности, использует её, чтобы наполнить себя и других чистой радостью. Истинная Любовь никогда и никому не может принести несчастья, она никогда не приведёт вас к ненависти. В 12-й главе Гиты перечисляются качества, которыми должен обладать преданный. Они начинаются с Адвешта Сарва Б’утанам — “пусть не будет вражды ни к какому существу в мире”. Повторять, как попугай, “Господи, я люблю Тебя”, и в то же время причинять неприятности другим, — это нельзя считать преданностью.

Вы становитесь преданным, наполненным Любовью и преданностью, только когда вы полностью предаётесь Господу и готовы выполнить любую Его заповедь. Арджуна из гордости и себялюбия чувствовал себя подавленным, но выслушав Господа, он пал к Божественным стопам и сказал:

“Господи, я Твой ученик. Научи меня, что для меня благо. Я полностью предаюсь Тебе”.

До сих пор они относились друг к другу как шурины. Но когда Арджуна сказал:

“Я сделаю так, как Ты скажешь. Я выполню Твои повеления!”, — он стал преданным. В его разуме произошла трансформация, когда братское отношение он изменил на отношение преданного, сочтя Господа своим учителем. Такая ментальная трансформация совершенно необходима для преданного. Без неё, какой бы близости к Господу вы, как вам кажется, ни достигли, ваша преданность останется бесплодной и бесполезной.

Сознавая эти высокие принципы, выполняйте свой долг в жизни. Пусть ваш разум будет уравновешен; следите за тем, чтобы работа, которую вы выполняете, шла на благо. Эти строки из Гиты надо не только помнить, но и претворять на практике. Только когда вы будете практиковать их в повседневной жизни, осознавая их глубокое значение, ваши волнения оставят вас, и печали исчезнут. Но если вы не понимаете значения этих строк, а просто повторяете их, ваши печали могут даже увеличиться.

Кришна и Арджуна