ГЛАВА 9

Хотя чистота ума - главное, что необходимо для вхождения общества и отдельного человека в царство Бога, система четырех сословий, варн, тоже очень важна. Ее никогда не следует высмеивать, осуждать или критиковать. Ведь благополучие важно для всех; поэтому правительствам и ученым следует забыть гнев и ненависть, спокойно взвесить плюсы и минусы, и привести систему в порядок. Это нужно сделать. Неправильно, что знающие люди и умные ученые поддерживают бессмысленную критику завистников и невежд. Те, которые отрицают касту, сами образуют собой касту, те, которые отрицают религию, сами создают новую религию. Даже люди с большими познаниями предубеждены против системы варн и говорят так, как будто они столь же невежественны, как и прочие. Это удивительно!

У всего есть свои границы; если что-то переходит границы или вырывается из них, оно уничтожается. Каков признак того, что объект в норме? Соответствие между его природой и его формой. Если вещь обладает формой, но не обладает природой, она неистинна, ложна. Также если у каждого класса нет своих особых границ, каким образом можно отождествить его в качестве класса? Он будет ни тем, ни этим, бесформенной массой, смешанной группой. Это - установленная Богом система; поэтому на протяжении многих поколений она поддерживалась и продолжалась великими мудрецами, святыми и старейшинами. Но в железный век Кали даже самые умные отвергают ее, как бесполезное старье.

Если люди смотрят на эту систему с внешней, личной точки зрения без глубокого исследования, без проницательности, как могут они прийти к верным выводам? Ее святость и ценность можно понять, лишь если вы обладаете внутренним видением, видением всеобщего и пытливым духом. В точности как масло, присутствующее в молоке, делается видимым посредством сбивания, так и особая ценность четырех варн будет видна только благодаря процессу исследования и распознавания. Тогда предубеждения исчезнут; откроется реальность.

Четыре варны подобны органам одного тела. Они произошли из одного Божественного Тела: брахманы - из лица, кшатрии - из рук, вайшьи - из бедер, а шудры - из ступней. Конечно, у этих образов есть более глубокий внутренний смысл. Те, кто как гуру учит принципам джнаны, являются Голосом; это брахманы. Сильнорукие, несущие бремя Земли - кшатрии. Здание общества поддерживается, словно колоннами, вайшьями, и поэтому они образно описываются как произошедшие из бедер Божественной Личности. Подобно стопам, занятым в хождении при всех видах деятельности, шудры всегда заняты основным трудом в обществе. Спокойствие и счастье общества пострадают, если хотя бы одна варна нерадива в своих обязанностях. И все варны нужны и важны, как важны все члены тела. Нет ни высших, ни низших. Ненависть и соперничество в обществе столь же вредны, как прекращение работы всех органов тела в гневе на желудок!

Фигурка из сахара - сладкая повсюду. Отломите ее голову и съешьте - она сладкая. Отломите ногу и съешьте - она столь же сладкая, как голова. Как могут варны, являющиеся членами одного и того же Божественного Тела, быть названы высшими или низшими? Органы тела различны, но одна и та же красная кровь течет во всех органах и оживляет их. Нет особой крови для рук, ног, или лица. Система варн предписана Ведами и поэтому не может быть несправедлива; она не есть что-то искусственное, изобретенное человеком. Поэтому люди, пытающиеся своими необдуманными замечаниями о ней породить разногласия и ненависть, лишь показывают свое невежество.

Это выглядит так, как если бы только утверждающие, что "упразднение системы варн принесет человеку пользу" заботились о благе людей! Они полагают, что люди, считающие систему полезной, желают гибели человеческого рода! Конечно, и то, и другое - заблуждение. Но верно следующее: те, кто поддерживает варны, в действительности более озабочены благом людей. Прочие думают, что если система варн исчезнет, они спасут страну. Это ошибка. Если тщательно и без предубеждения взвесить все достоинства и недостатки, это явится концом необдуманной кампании ненависти и вражды. Тогда бы произошла великая перемена в отношении людей к системе варн.

Если ненависть возрастает, это не приносит пользы никому. Следование идеалу "всеобщего равенства" подобно устремлению к миражу с целью утолить жажду. Это порождает лишь недовольство. Правительство должно теперь собраться и посоветоваться с представителями народа - с учеными (пандитами) и старыми опытными людьми - обсуждая пользу этой древней системы организации общества. В ином случае, если они, исходя из внешних форм и особенностей, решат, что в ней есть какой-то вред и отступят в испуге, это покажет лишь их невежество. И правителям, и пандитам важно счастье людей; а система варн возникла именно с этой целью. Критические замечания на ее счет вызваны тем, что она не осуществлялась согласно советам мудрых.

Вот небольшой пример: некоторые народы создали бомбы, взрыв которых может убить сотни тысяч людей. Хотя и зная, что это плохо, их правительства поощряли это. Если использовать такие бомбы по прихоти, погибнут все. При угрозе беспорядка они должны использоваться только для самозащиты; цель при этом - не уничтожение мира, а защита собственной страны и культуры. Так и система варн должна рассматриваться как мощное оружие для защиты страны и культуры. Правила и предписания, ограничения и рекомендации должны защитить людей от гибели. Эти предписания следует уважать, осуществляя их практически, следуя им строго и точно. Обращаться с ними как захочется, без внимания к указаниям и ограничениям - значит содействовать анархии.

Поэтому старейшины, правители, великие пандиты и лидеры общества охраняли и поддерживали эту систему, и сохранили ее; подумайте об этом какое-то время, и истина озарит вас - полезна эта система или же нет. Если бы она была пагубна для общества, стали бы они поддерживать ее? Хотите ли вы сказать, что все они были глупы, или у них не было современной учености, или мозгов?

Нет. Их разум, ученость, духовную высоту, их пытливый дух и их непредвзятый подход к проблемам общества можно найти сегодня лишь у одного из ста. Аскеты, посвятившие все свои умственные и нравственные силы благу мира, важному для них, как воздух; йоги, одухотворенные воины и махариши, стремившиеся дать истинное удовлетворение человеческому обществу... они были создателями организации общества, осуждаемой "людьми нового времени". Они не были подобны сегодняшним реформаторам, стремящимся к благу на словах, но отвергающим своими действиями те самые вещи, которые они проповедуют! Такого рода обман не был ведом древним мудрецам. Современные идеи и планы пусты и неискренны. Все современные планы - воздушные замки. Они служат тщеславию их создателей, но не имеют большого значения для остальных. Замок начинает рушиться уже тогда, когда в другом месте еще продолжается его возведение!

Как тело - для воплощенного существа (Дживы), так мир - для Господа. Что бы ни происходило в любой части тела, все влияет на Дживу, также все, что воздействует на любую часть мира, затрагивает Господа; Он осознает это и реагирует на это. В точности, как вы заинтересованы, чтобы все органы тела были в совершенном порядке, так и Господь желает видеть, чтобы каждая страна и каждая часть Мира была счастлива и довольна. Может ли Он, будет ли Он вредить стране, которая, прежде всего, является частью Его Самого? В том, что относится к Господу, у всех равные права; все равны.

Однако один орган не может выполнять обязанности другого, каждый должен исполнять порученную ему задачу. Так и каждая варна должна выполнять порученную ей в обществе деятельность, и делать все от нее зависящее для блага страны. В точности как в теле есть организация, так в обществе есть варны. Если все начнут торговать, кто будет покупателем? Если все заняты войной, кто обеспечит необходимое для их жизни: пищу, вооружение и снаряжение? Поэтому каждый должен играть свою роль в жизни общества и способствовать миру, гармонии и счастью. Это - мудрый путь, наилучшая организация общества.

Теперь вместо решения главных задач, люди заняты междоусобной борьбой, в страхе, что варны являются великим препятствием для прогресса. Как могут люди, не способные управлять своим телом, хорошо править страной? Поймите, что поддержание системы варн, столь долго сохранявшееся в древности, самое благотворное из того, что можно сделать.

Организуя варны, Господь не проявил никакого пристрастия. В Нем нет такой черты. Иногда спрашивают, почему Господь делает такие различия? Нет, Он не знает низшего и высшего. Он сладок повсюду, как кусок сахара. Все различия и отличия существуют у Джив, воплощенных существ, не знающих о реальности Атмы; они - заблуждения Джив, ложно понимающих себя как неАтму.

Рассмотрите такой пример: у матери есть четверо детей, но она не уделяет прочим троим столько же внимания и заботы, как тому, кто лежит в колыбели. Даже если ребенок не просит этого, она всегда внимательна, чтобы вовремя накормить его. Трое других должны прийти и приставать к ней, требуя пищи и игрушек. Увидев это, вы не можете объявить ее плохой или пристрастной матерью. Действия матери соответствуют способностям ребенка. Так и Господь, хотя весь мир принадлежит Ему, хотя все - Его дети, поручил каждому часть ответственности за общество, соответственно способностям человека. Приписывать недостатки такому самоотверженному, искреннему, простому, всегда счастливому Провидению - все равно, что приписывать темноту Солнцу! Темнота и солнечные лучи не могут сосуществовать; как же может на Солнце быть темнота? Люди, подобным образом осуждающие Солнце, вовсе не знают Солнца. Это - явная глупость, полное невежество.

С точки зрения Адхйатмы, варны можно охарактеризовать и по-другому: те, что установились в созерцании Брахмана - брахманы; те, что противостоят неправде - кшатрии; всегда распознающие истинное от ложного - вайшьи; те, что всегда деятельны и следуют истине в повседневной жизни - шудры. Счастье человечества может быть полным, только когда четыре варны функционируют таким образом.

Теперь продолжим рассказ. Кришна говорил Арджуне: "Четыре варны были созданы Мной на основании гуны и кармы (качеств и действий). Хотя, насколько касается их, Я действую, но все же Я не действую! Обрати внимание на главный принцип, и ты увидишь, что деятельность, карма, которая в основе своей - джада, несознательна и материальна, не может воздействовать на Атму, являющуюся Чайтаньей, концентрированным сознанием. Атма по сути своей лишена привязанности. У нее нет сознания деятельности, сознания ее собственных нужд, природы или собственности. У нее нет "Я" или "моего", поскольку это - признаки аджнаны, невежества. Только те, кого ослабляет аджнана, будут страдать от эго, от чувства "мое". Хотя обычным людям может казаться, что Я действую, Я - не действую!

Далее. Деятельность не перестает влиять на действующего, когда он ее прекращает. Фактически, она никогда не "прекращается". Деятельность приносит плоды; плоды деятельности порождают желание их; вкусив эти плоды, которые, в свою очередь, побуждают к дальнейшей деятельности, которая приносит дальнейшие плоды. Так деятельность ведет к циклу рождений и смертей: это ужасный водоворот, заставляющий тебя кружить вновь и вновь, и, наконец, затягивающий на глубину.

Арджуна, выслушай также следующее. Деятельность, как таковая, не может связывать; это самомнение - "я действую" - вызывает привязанность и узы; это желание получить плод создает зависимость. Например: ноль имеет ценность, только когда он связан с числом. Карма - это ноль; если действие или чувство "действующего" связано с кармой, тогда оно порождает узы. Поэтому, Арджуна, откажись от чувства "я", и деятельность, которую ты совершаешь, никогда не повредит тебе. Деятельность, совершаемая без всякого желания воспользоваться ее плодами, не создаст побуждений; то есть не будет побуждения даже к рождению. Искатели прошлых времен совершали деятельность с такой высокой устремленностью. Они никогда не считали, что они "действуют" или "наслаждаются плодами" любого действия. Господь действовал, Господь давал плод, Господь наслаждался плодом... - таким было их убеждение. Этот мир имеет лишь относительную ценность, у него нет абсолютного существования - такова была их вера. Арджуна! Ты тоже должен развить такую веру и обрести такое убеждение. Сделай так, тогда твой ум станет ясен и чист.

Узнай также разницу между кармой, викармой и акармой (действием, действием, не образующем последствий и бездействием). Сейчас Я скажу тебе о главных различиях. Слушай. Многие искатели заблуждаются в этом. Не все могут понять различие. Думают, что свадхарма - это карма, и что всякая карма, исполняемая не как дхарма, но с целью обрести Атма-джнану - это викарма! Какой бы ни была карма, если она совершается в темноте и в заблуждении аджнаны, какие бы трудности вы не ухитрялись преодолевать при этой деятельности, ее результатом может быть только беспокойство, скорбь и мучения. Она никогда не приведет к самообладанию, равновесию и спокойствию. Человек должен познать действие в бездействии, и бездействие в действии... таков отличительный признак мудрых.

Согласно некоторым людям, "акарма" означает бездеятельность. Но, если объяснить это простым языком, то станет ясно, что деятельность органов тела, органов чувств, разума, ощущений, эмоций и ума - все это деятельность. Акарма же означает, помимо прочего, также бездействие. То есть она - атрибут Атмы. Поэтому "акарма" означает Атма-стхити, свойство Атмы. Когда вы едете в автобусе или поезде, или в лодке, создается иллюзия, что деревья и холмы по обеим сторонам пути движутся, а человеку кажется, что он неподвижен! "Движение колесницы придает холмам и деревьям свойство движения; так и человек, не знающий принципов, провозглашенных в священных писаниях (шастрах), обманывается, полагая, что Атма совершает все действия чувств и тела. Какова же тогда действительная акарма... действительное бездействие? Переживание Атмы - совершенное бездействие; оно - твоя истинная природа. Этого состояния не обрести, если ты просто уклонишься от внешних действий. Ты должен осознать основу - Атму, а не просто оставить деятельность; ведь невозможно быть совершенно бездеятельным".