Топ-100
Несколько слов:
ГЛАВА 26

"Кришна! Ты говоришь, что даивическая и асурическая (божественная и демоническая) природа человека есть следствие действий и чувств, свойственных личности в ее прошлых рождениях. Поскольку избавиться от них невозможно, какова судьба тех, кто осужден нести с собой эту ношу? Есть ли способы, которыми ее можно избежать? Можно ли смягчить их последствия? Если такие способы есть, поведай мне о них, чтобы я смог спасти себя ими". Так сказал Арджуна, с тем, чтобы получить от Господа указание для всего человечества.

Кришна немедленно ответил: "Нет недостатка в средствах. Слушай. Есть три вида гун - саттвическая, раджасическая и тамасическая. Их основание - Антахкарана, сознание, находящееся внутри. Они зависят также от принимаемой пищи. Ты - то, что ты ешь; твоя деятельность формирует твой характер. Поэтому, по крайней мере в этом рождении, упорядочивая питание и деятельность (ахара и вихара), человек может преодолеть демонические склонности, стремящиеся возобладать над ним. Он может способствовать саттвическим склонностям, совершая целенаправленную работу над собой". Такой совет был с любовью дан Господом полному страстного стремления искателю, Арджуне.

Арджуна задрожал от радости, услышав, что у человека есть средства спасти себя; он хотел узнать больше. Кришна, одарив Своей чарующей улыбкой, удостоил его ответом: "Арджуна! Пища - главное, что дает силы. Оскверненный ум омрачает сияние высоконравственных качеств; как может мутное озеро давать ясное отражение? Божественное не может отразиться в злобном порочном уме. Пища делает тело человека сильным; тело тесно связано с умом. Сила ума зависит и от силы тела. Нравственное поведение, хорошие качества, духовные достижения - все это зависит от качества пищи; болезнь, слабость ума, слабость духа - все это вызвано плохой пищей". "Кришна! - сказал Арджуна, - прошу, скажи мне, какая пища - саттвическая, какая - раджасическая, а какая - тамасическая".

"Арджуна! Чтобы быть саттвической, пища должна укреплять ум и тело. Она не должна быть слишком соленой, слишком горячей, слишком горькой, слишком сладкой или слишком кислой. Ее не следует принимать, пока от нее идет горячий пар. Следует избегать пищи, разжигающей жажду. Главный принцип - умеренность, воздержанность. Пища, приготовленная на воде, не должна использоваться на следующий день: она становится вредной. Жареную пищу следует съесть до того, как от нее пойдет неприятный запах.

Раджасическая пища противоположна саттвической. Она слишком солена, слишком сладка, слишком горяча... слишком кисла, слишком душиста. Такая пища возбуждает и опьяняет".

"Господь, прости меня, если я покажусь дерзким; я спрашиваю с желанием узнать, вот и все. Можно ли изменить характер от одной гуны к другой посредством простой перемены привычек в питании? Или для полного очищения необходимо сделать больше? Скажи мне, если есть что-то еще".

"Мой дорогой друг! Если бы изменение характера было столь легким делом, безнравственность и порок, столь типичные для природы данавов (демонов), можно было бы мгновенно стереть с лица земли. Конечно же, необходимо сделать больше. Слушай. Есть три "чистоты", за которыми следует следить: чистота съестных припасов, чистота посуды, в которой приготовлена пища, и чистота людей, подающих приготовленную пищу.

Еще недостаточно, если съестные припасы чисты и хорошего качества. Они должны быть получены хорошими средствами; неправильные, несправедливые, неправедные пути не должны использоваться для получения средств к существованию. Они осквернены в самом начале. И отправная точка, и путь, и цель - все должно быть равно чистым. Посуда должна быть чистой, без следов грязи. У подающего на стол человека должна быть чистой не только одежда, но и привычки, характер и поведение. Подавая блюда, он должен быть свободным от ненависти, гнева, беспокойства и равнодушия, он должен быть весел и приветлив. И он должен быть смиренным и полным любви. Заботясь о тех, кто обедает, он не должен позволять своему уму думать о злом или грязном. Простые физические чистота и обаяние не исправят вреда плохих мыслей и привычек. Садхаке, которому нужно достичь сосредоточения, необходимо заботиться о таких ограничениях. Иначе во время дхйаны (медитации) тонкое воздействие злых мыслей повара и прислуживавших коснется садхаки. Следует позаботиться, чтобы вокруг были только добродетельные люди. Внешнему обаянию, искусству, низким ценам не следует позволять расположить тебя в пользу ненадежных поваров и служителей. Внимательно исследуй их обычаи и характер. Пища, которую ты ешь, оказывает большое воздействие на физические и умственные энергии, которыми ты будешь вести борьбу на духовном поле. Чистота ума может быть достигнута и должна быть дополнена чистотой тела, а также чистотой его важной функции - речи. Это - настоящий тапас (аскетизм): физический, умственный и речевой.

Ум должен быть свободен от тревог и беспокойства, ненависти и страха, жадности и гордости. Он должен быть насыщен любовью ко всем существам. Он должен думать о Боге. Он должен воздерживаться от стремления к мирским удовольствиям. Нельзя позволить вкрасться никакой низкой мысли; все мысли должны быть направлены к восхождению человека на высшие уровни. Таков истинный тапас ума, манаса.

Теперь о физическом тапасе (подвижничестве, аскетизме). Используй тело, его силу и способности для служения другим, для поклонения Господу, для воспевания Его славы, для посещения мест, освященных Его именем, для упражнений по овладению дыханием, для удержания чувств от вредных путей и для следования по пути к Богу. Служение больным и несчастным, соблюдение нравственных норм и тому подобные благотворные действия должны освятить тело.

Необходимо следовать и речевому тапасу (воздержанию, аскетизму). Избегай говорить слишком много, откажись от лжи, не получай удовольствия от злословия и сплетен, никогда не говори грубо, говори мягко и приятно, говори, всегда помня о Господе, Мадхаве.

Даже если какой-либо один из этих видов тапаса - физического, умственного и речевого - отсутствует, сияние Атмы (Атмаджйоти) не сможет распространяться. И лампа, и фитиль, и масло - все необходимо для освещения; тело - это лампа, ум - это масло, а язык - фитиль. Следует содержать их в должном порядке.

Некоторые праведные люди считают и благотворительные дела физическим тапасом, подвижничеством. Это хорошо, что они думают так. Но прежде чем заняться благотворительностью, человеку следует подумать о месте, времени и о природе принимающего. Например, пожертвования на школы должны делаться в местах, где до этого не было школ; больницы следует учреждать в местах, где свирепствуют болезни; людей следует кормить там, где наводнение или засуха вызвали голод. Характер и состояние принимающего должны учитываться при сообщении учения о дхарме (законах миропорядка) и брахмавидье (учения о Брахмане), и при служении различных видов. Милосердное действие, устраняющее у человека наиболее вредящий его прогрессу недостаток, называется саттвическим".

"Кришна, - прервал его Арджуна, - могу я задать вопрос? Благодеяние, как бы оно ни делалось, есть благодеяние, не так ли? Почему ты различаешь здесь саттвическое, раджасическое и тамасическое благодеяния? Разве такие есть?"

Кришна отвечал: "Конечно, есть. Из тех, кто жертвует на благодеяния, большинство заботится о собственных имени и славе; в этом их цель. Они хотят чего-то в обмен на то, что они предложили. Весьма немногие хотят милости Господа и более ничего. Дары, приносимые единственно с этой целью, для обретения милости Бога - саттвические. Дары, приносимые с ожиданием чего-то взамен, например, с желанием славы и известности, власти и похвалы людей, или приносимые с раздражением, или неохотно, по принуждению - раджасические.

Благодеяния должны оказываться с почтением и верой. Их нельзя просто бросить в лицо принимающего. Не следует также оказывать их недостойным людям или же в неподходящий момент. Пища для объевшегося - не благословение, а бремя. Больницы в недоступных местах столь же полезны, как выброшенная милостыня. Такая бесполезная и напрасная благотворительность именуется тамасической.

Занимаясь даной, благотворительностью, следует быть весьма осторожным. Ты не должен оказывать ее всякому, кто просит о ней; тебе следует совершать ее не во всяком месте. Будь внимателен, помни о трех видах благодеяний, упомянутых Мной, и делай, как считаешь наилучшим. Не следует приносить дары ради славы и почета; побуждением к этому не должно быть желание "пустить пыль в глаза"; этого не следует делать для личной выгоды. Во всех действиях лучше всего придерживаться саттвы. Такое отношение должно распространяться на все видимое, слышимое или обсуждаемое.

Арджуна, слушавший со склоненной головой и с великим вниманием, поглощая нектар сочувствия Господа, спросил Его так: "Что в точности означает - истинно слушать и истинно смотреть? Пожалуйста, скажи мне об этом подробно. Тогда я смогу последовать наставлению". Он обратился к Господу таким умоляющим тоном, что Господь доброжелательно улыбнулся ему.

Кришна похлопал Арджуну по спине. Он сказал: "Саттвическое слушание - это слушание историй, свидетельств и посланий мудрецов и святых, стремившихся к Богу и осознавших Его. Саттвически смотреть - означает смотреть на поклоняющихся Господу, смотреть на изображения святых и мудрецов, посещать празднества в храмах и т.д. Смотреть раджасически - означает смотреть на роскошь, на доставляющие наслаждения чувствам изображения, на показное великолепие, на проявление силы, власти, эгоизма. Находить удовольствие в описаниях сладострастных сцен и происшествий, демонстрации силы и власти, в утверждениях о силе и доблести - это раджасическое слушание. Иные получают удовольствие, слушая о страшных приключениях, истории о людоедах и злых делах. Это - тамасические личности. Они любят грубость и устрашение, им приятно видеть такие картины. Они почитают демонических, жаждущих крови богов и наслаждаются знанием о привидениях и злых силах".

Дорогие читатели! Это - сердце учения Бхагавадгиты. Тело и жизнь в теле поддерживаются пищей, анной. Поэтому пища определяет уровень достижений, высокий или низкий. Теперь основное внимание уделяют дисциплине и ништа (правильному поведению), независимо от нашта (пищи). Сколь бы великим и ученым ни был человек, сколько бы внимания он ни уделял поучениям Веданты и сколько бы ни заботился он об их распространении, если он пренебрегает строгими правилами, касающимися пищи - основы тела и его деятельности - он не добьется успеха. Чистота продуктов, повара, подающего приготовленное - этому не уделяется внимания. Эти люди чувствуют удовлетворение, когда их желудки наполнены, когда голод утолен. Первый храм, который они посещают, когда наступает рассвет - это закусочная, где атмараме предлагают лепешки и похлебку. Как могут такие обжоры достичь сосредоточения? Чистота приготовления пищи, чистота припасов, чистота прислуживающих... разве это может быть в закусочных? Кто обращает на это внимание? Люди поступают так, но жалуются, что не достигают успеха в сосредоточении, а испытывают еще большее замешательство! Результат будет достигнут только при исполнении необходимых условий. Когда используют горькие продукты, как может быть сладким получившееся блюдо?

Ахара и вихара (питание и восстановление сил) весьма подробно предписываются Гитой, но ее поучениям уделяют мало внимания. Это считается неважным. Повсюду есть люди, клянущиеся Гитой, объясняющие ее часы напролет и проповедующие о ней... но очень немногие действительно исполняют ее поучения. Стихи наполняют головы людей, но они неспособны философски встретить превратности судьбы. Ананду и шанти (блаженства и умиротворения) можно достичь, лишь когда стали чистыми питание и отдых.

Темнота и свет не могут сосуществовать; Кама (вожделение) и Рама (Господь) не могут быть в одном и том же месте оба: они подобны огню и воде. Как может кто-то избежать злых последствий, если в одной руке он держит Гиту, а в другой - горячий чай, кофе или зажженную сигарету, или бииди, или щепоть табаку? Некоторые даже оправдывают свое нарушение правил, утверждая, будто что, как, и где бы они ни ели, все это становится чистым и годным в пищу благодаря горящему в них сильному огню джнаны, божественной мудрости!

Как может горький плод сделаться сладким, если его окунать в одну священную реку за другой? Как могут люди, лишь говорящие о Гите, наполниться сладостью ее сообщения? Происходит так, что люди, слушающие таких лицемеров, теряют даже ту малую веру в наши писания, которой они обладали, и утверждаются в неверии.

Как можно поверить, что неспособный упорядочить свои привычки в еде человек упорядочил свои чувства? Если он не может ограничить свое питание и управлять им, как он может ограничить свои чувства и управлять ими? Как может обоняние, пропавшее при простуде, восстановиться от чихания? Как может тот, кто слишком слаб для подъема по лестнице, подняться к небесам? Когда человек - беспомощная жертва кофе, сигарет или нюхательного табака, откуда он сможет взять силу и смелость, чтобы победить могучих врагов: гнев, вожделение и жадность? Если он не может отречься от нечистоты, как сможет он отречься от желаний? Подчините себе язык - и вы сможете овладеть половым инстинктом. Они связаны друг с другом, связаны столь же тесно, как глаза и ноги.