ГЛАВА 15

"Природа Кармы (деятельности) - Я Сам; Я проявляю Себя как Карму", - сказал Кришна, к великому ужасу Арджуны. Он объявил, что вся Карма Божественна, что в сущности она - Он Сам! "Будет достаточно, если ты узнаешь Брахмана (Всеобщее), Атму (индивидуальное) и Карму, всех трех, как Меня; знание этого дарует освобождение. Тебе незачем беспокоиться о прочем", - сказал Кришна, как если бы Он желал избежать дальнейшего обсуждения. Очевидно, Кришна хотел направить колесницу на ряды врагов и начать бой, ведь время бежало быстро.

Но Арджуна был непреклонен, он не был обычным человеком. Обыкновенный человек не стал бы так долго спорить с Кришной. Когда Кришна сказал "Не беспокойся об остальном", человек перестал бы беспокоиться. Но Арджуна был тем учеником, который был нужен Кришне, а Кришна был учителем, необходимым Арджуне; в действительности они - Нара-Нарайана, не так ли? Отсюда значимость, интерес и ценность их беседы.

Арджуна не был склонен закончить разговор на этом, он не был удовлетворен заверением Кришны. "О, Господь, скажи мне об остальных трех", - просил он. "Спаси меня от цепей сомнения", - умолял он. "Уничтожь темноту и открой мне свою истину", - настаивал он. Тогда Кришна несколько смягчился. Он дружелюбно похлопал Арджуну по спине и ответил: "Не горюй, Я расскажу тебе все. Адхибхутам, о которой Я упомянул, не такая уж страшная загадка. Это вполне доступно всем. Адхибхутам включает в себя все, у чего есть рупа и нама, форма и наименование.

Говоря иными словами, Адхибхутам - это Апарапракрити, низшая природа; все эти воплощенные, с этой стороны и с той, и повсюду, есть Адхибхутам. Несмотря на это, они неотличны от Меня", - сказал Кришна, сделав многозначительную паузу. Он не продолжал изложения!

Пути Господа известны только Ему. Никому больше не дано понять их смысл и цель. Бесполезно пытаться объяснить их.

"Они неотличны от Меня!" При этих словах Арджуна был ошеломлен. Его голова отяжелела от сомнения. Его разум потерял ясность. Его убежденность пошатнулась. Сомнения в его мозгу умножались с пугающей быстротой. Почему он страдал так? Что было причиной его растерянности?

Провозгласив "Я - Сат-чит-ананда, Сатйа-нитйа" ("Я - Бытие-Сознание-Блаженство, Я - Истинный"), "Меня не затрагивают смерть, ухудшение, гибель", Кришна сделал ужасное признание, что Он - также и временное, преходящее, смертное деха, тело! Это было причиной смущения в голове Арджуны! Всяким бы овладело сомнение при таких противоречивых утверждениях. Кришна рассмеялся, видя такое состояние Арджуны.

Все же, поскольку Он не хотел медлить и поскольку Он знал источник затруднения Арджуны, Кришна тут же стал устранять его сомнение. "Арджуна! Почему ты растерян? Тебя смутили Мои слова, что Я - также и недолговечное тело, верно? Обычные люди будут поражены, услышав это. Они отвергнут такую идею, поскольку трудно примирить два утверждения. Это тело, временное, недолговечное, преходящее, связано со Мной, ведь Я - основа, из которой оно возникает. Без Меня никогда не было бы тела. Это станет ясно после рассказа о его возникновении. Выслушай рассказ о возникновении тела, который разъяснит тайну. Тело, прежде всего, обязано своим возникновением пище (анна), которой питались родители, не так ли? Откуда пришла пища? Из элемента земли: зерно и прочие питательные вещества растут на земле. А элемент земли, притхиви? Она развивается из джалататвам, элемента воды. Взглянув далее, мы обнаружим, что джалататвам возникает из агни, элемента огня, агни - из вайю, элемента воздуха, вайю - из акаши, и акаша, элемент эфира - из Майи Бога! Эта Майя - просто Мое одеяние.

Выбираемое Мной одеяние, которым Я окутываю Себя, становится акашей, эфиром, акаша превращается в вайю, воздух, вайю преобразуется в агни, огонь, агни - в джала, джала, вода, становится притхиви, землей, из земли вырастают пищевые злаки, пища развивается в тело! Поэтому ясно, что тело - также Я Сам. Не так ли? К чему сомневаться в этом?

Поэтому Я - Адхибхутам, также, как и Брахман, Адхйатмам и Карма, упоминавшиеся Мной раньше. Причина есть то же, что и следствие; Я - Первопричина, и поэтому Я - также и все эти следствия. Я - Параматма, все прочее - Адхидаивам. В каждой физической оболочке, теле, присутствует Божественное существо, называемое Хиранйагарбхой. В точности как человеку служат его чувства, так Хиранйагарбхе служат Адхидаивы.

Тебя может удивить роль этих Адхидайв! Они - божества, служащие Божественной цели; глаза оживляет Сурья, ухо - божества сторон света, Индра побуждает действовать руки; эти и прочие правящие божества есть чувства Хиранйагарбхи. Как бы велик ни был садхака, какой бы высоты он ни достиг, он может достичь высочайшего только через Хиранйагарбху. Хиранйагарбха - воистину Бог, нет разницы между ними. Это ясно, Арджуна? Я - также Адхидаивам, как и Адхибхутам; так же, как они, Я - Брахмам, Адхйатмам и Карма. Все это полностью Божественно.

Теперь о следующей сущности - Адхийаджнам. Это тоже Я! Это сущность, истребляющая веселье и печаль, итог многообразных действий, карм. Я воспринимаю шабду, спаршу, рупу, расу и гандху (звук, прикосновение, форму, запах и вкус) через пять чувств всех существ, через принцип Адхийаджны! Я - не только Карта, Деятель, сущность, ответственная за карму, деятельность; Я, также, Бхокта (Наслаждающийся всеми действиями), сущность, ради которой совершается деятельность, получатель плодов; Я - жертвователь, так же, как и принимающий жертвы".

Конечно, Кришна мог открыть глаза Арджуне, объяснить ему эту истину, тот факт, что Он - Адхийаджна. Но люди с обычным умом не могут понять то, что имеется здесь в виду. Это будет нетрудно, если мы воспользуемся примерами из жизни. Когда вы хотите ощутить прохладный ветер, вы включаете вентилятор; когда вам нужен свет, вы включаете лампу; когда вы хотите готовить, вы разжигаете печь; когда вы хотите обратиться к большой аудитории, вы устанавливаете микрофон и усилители и включаете их. Или если вам требуется печатать, вы управляете печатным станком посредством выключателя. Сравните эти операции, и вы увидите, что они не связаны между собой. Свет и воздух, тепло и звук не связаны; может показаться, что они различны во всем. Но у всех у них один Карта, одна движущая сила - электрический ток. Выражение, проявления могут быть различны, но основа, движущая сила, скрытая сила, основание - одно и то же.

Подобно току, Бог действует через все орудия и определяет последствия всех действий всех орудий. Он - Дата Сарва-карма-пхалы, дарующий плоды за все деяния. Подобно току, Он - внутренняя движущая сила всех существ, Сарва-бхутантара-атма. Поскольку Он пробуждает активность всех карм, Его называют "Адхийаджна".

"Седьмой - Пранава, ОМ, который, когда его произносят в момент смерти, награждает слиянием с Самим Акшара-парабрахманом!" Когда Кришна сказал это, Арджуна немедленно обратился к Нему с просьбой разъяснить немного подробнее, с тем, чтобы он смог понять это ясно. Кришна был рад выполнить его просьбу. "Момент смерти" означает не какой-то будущий момент времени, а "этот самый момент"! Каждый момент может превратиться в "момент смерти". Поэтому каждый момент - "последний". Каждое мгновение должно быть наполнено Пранавой. Участь человека после смерти определяется мыслью, преобладавшей в момент смерти. Эта мысль - фундамент, на котором строится следующее рождение. Всякий, кто в это время помнит Меня, обретает Мою славу, достигает Меня. Поэтому всякая карма, деятельность человека, всякое устремление, каждая его садхана, духовная практика, должны способствовать тому, чтобы этот решающий момент стал священным; годы жизни должны быть отданы дисциплине, которая вызовет в этот миг мысль о Параматме или Пранаве.

Деха, материальная оболочка, есть то, от чего следует отказаться; Парабрахман, Всеобщий Абсолют, есть то, чего необходимо достичь. В теле, находится твое Действительное Я, твоя сварупам, неустранимые, неразрушимые, неумирающие сатйам и нитйам (истина и вечность). Это Действительное Я есть сущность, называемая Атмой или, что то же самое, Параматмой. Ты не можешь отбросить ее, поскольку ты являешься ею. Оставление тела похоже на выход из занимаемого несколько лет дома, а рождение - это твое вступление в новый дом. Оба этих физических акта не затрагивают Атму, Арджуна! Атма не входит и не выходит. Атма не видна тем, кто попался на обман дехататвы, тела. Дехататва подвержена старению и смерти. Поэтому, более, чем шесть упоминавшихся Мной сущностей, следует постигать могучее средство освобождения - Пранаву. Все долгие годы жизни должны быть использованы для такого сосредоточения ума на Пранаве, на ОМ, в момент оставления тела.

Твоя Садгати (успех) находится в соответствии с твоей садханой, практикой. Всегда сознавай необходимость сосредоточения ума на благочестивых мыслях во время освобождения от тела. Иначе говоря, облекайся в святые мысли в каждый момент своей жизни".

Арджуна спросил: "О, Господь! Должен ли человек стремиться к таким мыслям уже отныне, если он хочет обрести их в последний момент жизни? Не сможем ли мы обрести их тогда, в то самое время?" Господь понял его сомнение и ответил: "Твой разум, кажется, сильно ослабел! Ты не знаешь, нужно ли развивать благочестивые мысли уже сейчас. Арджуна! Ум нужно воспитать посредством того, что называют Абхйаса-йогой, постоянной практикой. Его следует научить избегать иных мыслей, сосредоточить только на Господе. Лишь тогда ты сможешь достичь Парамапуруши, Сверхдуши, Высшего Духа. Если же ты не учишь и не тренируешь его систематически, он не вспомнит Парамапурушу в момент смерти; не сможет вспомнить.

Ты можешь спросить Меня о причине. Хорошо. Подумай о себе. В наступающем бою ты сможешь использовать оружие для нападения и защиты, поскольку ты многие годы учился искусству владения им, не так ли? Разве ты смог бы уверенно распорядиться им без подготовки, сразу? Разве это возможно? В некий день кшатрию придется взяться за оружие, поэтому он учится этому искусству с детства, чтобы быть готовым при необходимости.

Подобным же образом, с чем бы ни столкнулся человек в своей жизни, он обязательно встретится со смертью. Поэтому каждый должен быть готов, чтобы иметь при ее наступлении наиболее благотворные для него настрой и мысли. Иначе жизнь напрасна, прошла зря. Неподготовленного человека постигнет выпавшая ему участь. Никто не приходит на поле битвы с тем, чтобы испытать поражение. Также, никто по доброй воле не испытает неудачи, все ищут только успехов. Разве не мудрее поэтому стремиться к цели, наиболее выгодной для тебя? Поэтому каждому человеку следует предпринять должные шаги, чтобы в последний момент жизни иметь мысль о седьмом из перечисленного, Пранаве. Всякий, умирающий с такой мыслью, достигает Меня", - сказал Кришна.

В этом вся суть Гиты. Ведь цель всех действий человека - достичь высшей точки совершенства, не так ли? Именно это побуждает его совершать молитвы, джапам и дхйанам, арчану и тапас (повторение мантр и медитацию, поклонение и подвижничество). Все, полагающиеся на это, должны постоянно помнить о цели.

Кришна сказал, что ОМ, Пранаву, следует помнить в момент смерти. Определенные моменты, связанные с этим, требуют разъяснения. Многие указывают, что Пранава может декламироваться далеко не всеми, что не все вправе совершать это. Это неверно. К такому ошибочному убеждению они пришли вследствие незнания истины. Оно возникло из заблуждения.

Гита не говорит о наличии того или иного класса способных людей. Кришна говорит "всякий", не добавляя никаких слов, указывающих на пол или умение. Он не сказал даже о заслуживающем или незаслуживающем, о тех, кто вправе или не вправе. Он сказал только, что для медитации на Пранаву (простое "памятование о нем" бесполезно), необходимо овладеть определенными предварительными дисциплинами, такими как овладение чувствами, сосредоточение ума и т.д. Ведь если ум блуждает от одного к другому, как может произнесение звука "ОМ" голосом принести какую-то пользу? Звук не поможет достижению Освобождения. Чувства должны быть обузданы, мысли - сосредоточены на одном, Слава должна быть осознана. Вот почему Господь советовал, чтобы от рождения до смерти человек занимался поиском Истины. Иначе, если вы отложите садхану, духовную практику, на последний момент, вы будете подобны студенту, в первый раз открывшему учебник перед тем, как идти на экзамен! Если студент, имевший в своем распоряжении целый год, пренебрегал изучением - с учителем и с помощью конспектов и книг, - как может он усвоить что-либо, открыв свою книгу в самое утро экзамена? Это лишь усилит его отчаяние. Его можно назвать сведущим лишь в лени.

Дерево не принесет плодов в тот момент, когда вы сажаете его у себя во дворе. Для получения их вы должны долго ухаживать за ним, не так ли? Подобно этому, к чему бы вы ни стремились, вы должны тщательно, без остановки, следовать определенному порядку действий. Без бдительности и упорства никто не сможет получить искомый результат.

Садхаки должны всегда сознавать это. Устремление от "как родиться" должно перейти к проблеме "как умереть"! Ведь рождение зависит от того, какая была смерть. Смерть происходит сначала, а рождение - потом. Обычные люди думают, что человек рождается, чтобы умереть, и умирает с тем, чтобы родиться. Это неверно. Вы рождаетесь с тем, чтобы вы смогли не рождаться вновь; вы умираете с тем, чтобы вы могли не умирать снова. То есть, умирающий человек должен умереть так, чтобы не родиться опять. Раз умерев, вы не должны рождаться снова и встречать другую смерть. Смерть неизбежна, если вы родились; поэтому избегайте рождения и избегайте смерти.

Итак, садхака не должен стремиться к хорошему рождению, он должен стремиться к хорошей смерти. Вы можете родиться удачно, в хорошей семье или в очень благоприятных обстоятельствах, но последующая карма может не принести хорошей смерти. Поэтому, если целью будет хорошая смерть, проблем рождения и последующей смерти можно избежать.

Каждый рожденный человек должен всегда помнить о конце. Приучайтесь к добрым мыслям и делам с тем, чтобы сделать этот конец действительно счастливым. Достижение такого конца есть несомненный признак обретения Милости Бога.