Методика Дхйаны. Часть 6

Ценность Имени и рупы состоит в том, что они тренируют манас. А зачем тренировать лошадь, которая уже прошла тренировки? Это будет не тренированная, а испорченная разными методами тренировок лошадь. Так и наш ум. Для того, чтобы успокоить наш неуправляемый ум, существуют молитва, баджана, джапа и смарана. На начальном этапе лошадь бегает в разных направлениях, но объездчика это не должно смущать. Он должен крепко держать узду. Когда вы только начинаете практиковать нама-смарану и джапу, ум, естественно, устремляется в разных направлениях, но вы не должны впадать в отчаяние и беспокойство. Не поддавайтесь растерянности. Крепко держитесь за узду, за Имя. Очень скоро ваша речь и ваши мысли окажутся у вас под контролем. Только не позволяйте никому и ничему заставить вас забыть Имя Господа. В положенное время вы сами ощутите пользу от Имени.

Не начинайте томиться в ожидании плодов с того момента, как вы посадили деревце. Не срывайте с него листья, не ломайте его ветви и не жуйте их, надеясь по их вкусу определить вкус плода. Если вы будете так поступать, то вы погубите деревце и не познаете сладости его плодов.

Соответственно, ваша задача состоит в том, чтобы взрастить саженец под названием Имя. Занимаясь этой практикой, не сомневайтесь в ней и не проверяйте, действительно ли она обладает приписываемыми ей достоинствами. Саженец обязательно станет взрослым деревом и даст ожидаемые плоды. Вы дождетесь их. Практика Имени способна дать плоды. Итак, цель экагратхи, или концентрации, состоит в том, чтобы помочь вам привыкнуть к определенному Имени и чтобы вы могли постоянно иметь перед собой Его рупу. В сетке нама-смараны не должно быть дыр, то есть занятия этой практикой должны идти без перерывов. Если будут перерывы, плод, который упадет в сетку, может вывалиться через дырку. Практикуйте дхйану до тех пор, пока ваш ум полностью не станет вам послушным. В этом состоит первая задача.

Пусть ум блуждает, когда ему этого захочется, но вы будьте осторожны и не следуйте за ним, не стремитесь узнать, куда он идет. Тогда он побродит, сколько ему захочется, устанет, истощится и, в конце концов, вернется к вам. Он подобен несмышленому младенцу. Пока мать следует за ним и зовет его вернуться, у него хватает смелости и уверенности бежать в любом направлении, но как только мать перестает бежать за ним и медленно возвращается назад, ребенок по собственному желанию устремляется за ней.

Пусть вас не волнуют блуждания ума. Выполняйте смарану и дхйану того Имени и рупы, которые вам импонируют, делайте это так, как вы привыкли. Таким образом вы достигните экагратхи и осуществите желание своего сердца. В процессе занятия садханой дхйаны не занимайте свой ум мыслями о чистоте и нечистоте. В мире нет ничего нечистого. Если Господь присутствует везде и во всем, то как может что-то быть нечистым? Даже если что-то представляется нашему скрытому взору как нечистое, оно очищается в тот же миг, когда его коснется Имя Господа.

Заметьте, если оправляясь человек заметит драгоценность, откажется ли он ее взять только потому, что он в это время нечист? Чистота и нечистота - это результат умственных реакций в определенный момент. Когда человек дает другому деньги, он говорит о благоприятном времени и чистоте момента. А когда ему случается получать деньги, то любой момент для этого хорош. Разница в оценке обусловлена нашим умом.

Если у вас будет большая вера в Имя Господа и вы будете сильно любить Его, то вас не будет волновать мысль о чистоте и нечистоте. И наоборот, если вы будете чувствовать нежелание и недовольство, всевозможные препятствия не заставят себя ждать. Поэтому оставьте такие чувства, укрепите веру в непоколебимую Святость Имени и соответствующего Ему Образа. Твердо верьте, что Имя Господа освящает вас. Развивайте любовь к Господу. Ее возможности беспредельны. Можно легко разорвать железную цепь, а узы премы, связывающие нас с Господом, разорвать нельзя. Даже самый хищный зверь переполнен любовью. Это майя Господа. Если воды потоков премы будут направляться не в озера и мелководья у берегов рек, а в Океан милости Господа, это будет святым делом. Тогда джива осуществит цель жизни. Это самая высокая мокша. В том, чтобы беспрестанно посылать эту прему Имени к Руке Господа, заключается настоящая дхйана. Не впадайте в заблуждение и не смотрите на ваше временное жилище как на вечную обитель. И не следует расстраиваться по поводу мимолетных неудач и быстротечных трагедий. Окунитесь в осознание Вечного Господа. Все в этом мире тленно, если не сегодня, то завтра ему суждено распасться на составные элементы.

Это ошибочная позиция - отвергать Бога, с которым вы связаны навечно, и позволять миру, с которым вы связаны лишь на короткий миг, вводить вас в заблуждение. Как уже говорилось, ваши родственники являются для вас таковыми только на короткий срок. Помните, что вашим Настоящим Родственником является Господь. Он никогда не оставит вас. Если учесть все ваши рождения, то у вас было несчетное количество матерей, отцов, жен и мужей, сыновей и дочерей, друзей и врагов, но где они сегодня? Помнят ли они, что вы их родственник? Для них вы никто, и они для вас никто. Но у вас и у них есть общий неизменный Родственник. Он заботится о вас в каждом вашем рождении. Можно ли представить себе большую трагедию, чем та, когда забывают Господа? Вот ваши чувства ослаблены, вы беспомощны, отказываются работать ваши органы, с одной стороны вашей постели стоят родители, жена, дети и родственники, с другой - Посланники Смерти, которые торопят вас собираться в дорогу... Кто знает, когда придет этот вызов? Подумайте о Боге до того, как наступит этот момент.

Есть три ступени духовного развития: первая - неясная и неопределенная, вторая - активная и устремленная, третья - наивысшая. Называются они тамас, раджас и сатва. Когда человек переходит с первой ступени на вторую и в нем не чувствуется улучшения, то его развитие следует признать неестественным.

Отрезок времени от детства до отрочества не следует принимать во внимание. Здесь не следует беспокоиться. На заре отрочества человек восходит на первую, неясную и неопределенную ступень духовного развития и занимается разнообразной бесполезной деятельностью. Позже он достигает зрелости и обретает силу. Эта стадия находится между неопределенным и определенным. Именно на этой промежуточной ступени он должен стремиться к самореализации, которая возможна на заключительной ступени духовного развития.

В правилах для тапаса этот закон также учитывается. Вначале пуджа ассоциируется с шакти, а последующая ступень поклонения связана с Шивой. То есть период, когда человек находился под опекой матери, закончен и наступил период, когда человек переходит под защиту Шивы - Реставратора и Попечителя Вселенной. Когда приходит время Отеческой заботы, человек не должен загрязнять тело и ум, как это могло иметь место в период материнской заботы.

В промежуточной стадии в человеке будут проявляться определенные естественные склонности и пристрастия, которые нежелательны и которых следует избегать. Это тщеславие, злобность, упрямство, любопытство, похоть, жадность, стыд, страх, мстительность, отвращение и некоторые другие. Пока человеку присущи эти качества, он не может предаться Шиве. Эти качества следует вырвать с корнем или, по крайней мере, систематически прилагать усилия для того, чтобы их изжить. Людям, наделенным такими качествами, придется плыть против течения, то есть практиковать то, что именуется "Вйатхирека правааха датхи". Идти против течения означает приближаться к источнику, а плыть по течению - удаляться от него и в итоге потерять из поля зрения цель.

Конечно, трудно плыть против течения, но каждый гребок будет приближать вас к цели, а не удалять от нее. Для того чтобы противостоять течению, надо иметь плот, который называется дхйана. При помощи дхйаны можно преодолеть физические слабости, обуздать ум и облегчить продвижение к местонахождению милости, можно обрести изначальную силу (адимурти). Если же человеку важней всего, чтобы его путешествие было легким, и он плывет вниз по течению, то он будет удаляться от милости, он повернется к ней спиной. Адимурти будет постепенно удаляться от него, а затем совсем исчезнет из вида. Такой человек утонет в несчастьях. А ради чего?

Причиной этой трагедии являются вышеперечисленные вредные склонности. Если бы человек преодолел их, он бы обязательно добрался до источника. Если не стремиться избавиться от вредных склонностей, то никакие занятия не приведут к положительному результату. Более того, мир тоже любит только хороших людей, то есть людей с хорошими качествами, плохих людей он держит на расстоянии. Внешнее обаяние притягательно для животного, а внутреннее обаяние, исходящее от характера человека, приятно Господу. Не прельщайтесь невзыскательным вкусом мира и ничего не стоящим вниманием людей. Стремитесь к святой милости и любви Господа. Любовь людей непостоянна, она зависят от их вкусов, от того, что им нравится или не нравится. А любовь, которую несет Господь, зависит только от ваших хороших качеств. К тому же эта любовь может дать вам постоянную радость. Тех, кто прельщается внешним, ждут разочарования и печаль. Красота заключена только в характере. Нет ничего более привлекательного, чем хороший характер.

Хорошие люди никогда не должны даже говорить о том зле, которое совершают другие, потому что это загрязнит их. Рассказы о Дхруве и Прахладе даруют благо и указывают путь. Рассказы о Савитри и Анасуйе разрушают корни зла и укрепляют характер. Как это происходит? Чем это можно объяснить? Все они святые, их поступки безупречны, поэтому надо говорить о них и их жизненном пути, это полезно. Это объясняется именно так. Находятся люди, которые критикуют хороших людей и свои придирки мотивируют тем, что якобы эта критика будет способствовать их совершенствованию. На самом же деле они провоцируют хороших людей на зло и тем самым навлекают зло и на себя. Сами они становятся плохими людьми.

Никогда не думайте о том плохом и дурном, что есть в других людях. Если можете, старайтесь добрым советом направить их на хороший путь. Надо вырабатывать спокойствие ума, а этому способствуют милосердие и желание содействовать благосостоянию всех и каждого. Все это достигается посредством джапы и дхйаны. Джапа и дхйана дают садгуну, то есть хорошие качества. Они очищают человека и внешне и внутренне, они также вырабатывают хорошие склонности.

Волны возникают в верхних слоях моря. Их вызывает ветер, и поэтому можно сказать, что ветер обладает силой вызывать волны. Ум умного человека полон мыслей и мнений. Когда создается соответствующая атмосфера, мысли всплывают и катятся во всех направлениях.

Подобным же образом и Господь проявляется в картине или образе, которым вы поклоняетесь. Но разве это обусловлено особым высоким качеством картины или образа? Нет. Картина, фотография, образ - они остаются самими собой. Дело в том, что благодаря силе преданности бхакты Господь не может не предстать перед ним. По этой причине он принимает форму, которая благословляет. Эта форма, которую созерцает бхакта, на которую он медитирует и которой поклоняется, может быть из камня или дерева, она может быть в виде изображения на бумаге. Господь материализовался из колонны, чтобы защитить Прахладу. Когда понадобилось Маркандейе, Господь возник из Линги. Чтобы исполнить желание бхакты, Хари - постоянная основная сущность вселенной - приходит в любой Форме, в чем угодно и куда угодно.

Но вы должны молиться Господу с сосредоточением на одном объекте. Этот вид преданности дает только сатвагуна, которая опять таки является производным дхйаны. Поэтому вам следует вырабатывать и развивать хорошие качества, а чтобы они могли развиться, вы должны стремиться к общению с хорошими людьми. Компания, от которой вы получите максимальную пользу, - это люди, которые ведут разговор о Боге, об истине, о севе других и о преме, которая считает всех равными. Общение с такими людьми - это, конечно же, общение с садху, так как эти люди - настоящие садху.

Тех, которые никогда не говорят о Господе, и тех, которые даже не знают о Нем, тех, которые заняты умножением и укреплением пут самсары, тех, которые проповедуют и практикуют ложь, несправедливость и угнетение, и тех, которые советуют вам оставить путь дхармы, не считайте своими друзьями и избегайте их любым способом. Это компания безнравственных, испорченных людей, это - духсанга. Общение с такими людьми приводит к тому, что вы против своей воли совершаете неверные шаги, что вы говорите слова, которые не следует произносить, что вы делаете то, что не следует делать, и, соответственно, идете по дороге, ведущей к краху.

Люди, которые не боятся ни греха, ни Бога, способны совершать безнравственные поступки, и это неудивительно. Поэтому ищите компанию тех, в ком есть страх перед грехом и Господом, это истинная сатсанга. Те, в ком нет этой боязни, - дуссанга, и их надо опасаться. Садхака должен стремиться к сатсанге. В этой компании вы не рискуете развить жадность или стремление к накопительству. Как бы ни было трудно, ищите общения только с сатсангой. Стремитесь ощущать постоянную удовлетворенность. Не отвлекайтесь на погоню за временным удовольствием.

Истинному садхаке не приносит пользы общение с людьми, которые проводят время в мирских заботах. Если вы не обрели друзей, о которых я говорил выше, то оставайтесь один, вы ничего не потеряете. И никогда даже не думайте о безнравственных людях. Не поддавайтесь на их уловки. Если предоставится возможность, хорошим советом наставляйте их на путь истины, но не попадайте под их влияние. Собственно, у вас не должно даже возникать желания находиться среди них. Если вы будете развивать в себе эти качества, вам будет легко практиковать джапу и дхйану, и занятия быстро дадут результат.

Дживанмукты, то есть реализованные души - это маяки, которые указывают путь кораблям, когда среди океана их покрывает кромешная тьма. Духовные маяки указывают путь тем, кто беспомощно барахтается в ночи невежества.