Топ-100
Несколько слов:

Поиск по сайту

Методика Дхйаны. Часть 9

Рупа, или форма, абсолютно необходима для дхйаны. Даже если перед вами нет формы, вы должны быть в состоянии ее зрительно представить. Для тех, кто проводит дхйану правильно, это не составляет труда. Но некоторые практикуют дхарану, предварительно не выработав хороших привычек и правильного поведения. Это признак неполного знания. В основе дхараны должна лежать сатвика гуна. Ум должен быть очищен правильным формированием характера посредством хороших привычек. Этот процесс очищения должен предшествовать дхаране, а не следовать за ней. Все попытки практиковать дхарану без предварительного очищения ума - пустая трата времени. Многие великие люди испортили свою карьеру тем, что занялись дхараной преждевременно, не выработав до этого хороших привычек.

И еще: будьте осторожны в дхаране, не выбирайте в качестве объекта то, что не нравится вашему уму, поскольку, как бы вы ни старались, он не будет концентрироваться на этом объекте. Поэтому, вначале изберите объектом то, что является источником радости. Садитесь в падмасану и зафиксируйте взгляд на кончике носа. Вначале в течение минуты, затем на протяжении трех минут, а несколько дней спустя на шесть минут, потом на девять. То есть концентрация должна усиливаться постепенно, без ненужной спешки. И таким образом по истечении какого-то времени она может быть доведена до получаса. Только не торопитесь. Эта практика должна развиваться медленно и неуклонно. С течением времени ум будет фиксироваться и соответственно будет возрастать сила дхараны. Чтобы достичь дхараны и добиться сосредоточенности на одном объекте, вам надо в определенной степени проявить силу воли. Вы должны привязать ум к Господу и убрать из ментального плана все другие мысли. Систематические упражнения этого рода приведут к тому, что ваш взгляд будет прочно фиксироваться на Господе, обитающем в вашем сердце. Вот - поистине цель, вот полное осуществление дхйаны.

Дхарана в соответствии с йогашастрой - это концентрация ума на одном объекте, без какого-либо отклонения от него. Только дхарана может обеспечить успех в дхйане. Ее истинная природа - однонаправленность. Ее сила отвергает колебания. Причиной этому служит ананда. Для дхйаны важным является имя, поскольку только оно может обеспечить быстрый успех. Даже если полная вера не появляется быстро, не следует отказываться от имени или менять его, поскольку начатая практика обязательно приведет к победе. Дхйана - это духовная сила, сила, которая не подпускает бхаварогу или болезнь самсары. Но вы должны преодолеть трудные препятствия на пути дхйаны, такие как гнев, гордость, самодовольство, склонность находить недостатки у других, зло и др. Эти нежелательные качества работают на уровне подсознания, они подобны течениям в глубинах океана.

Садхака должен следить за тем, чтобы не выходить из себя ни при каких обстоятельствах, поскольку это будет служить препятствием на его пути. Он должен воспитывать в себе любовь ко всему сущему и мягкость. Тогда другие нежелательные привычки отпадут, поскольку гнев является отцом всех неверных поступков. Гнев может все что угодно обратить в плохое в любой момент. Поэтому вначале посредством постоянных усилий нужно очиститься от гнева. Садхака должен радоваться, когда ему указывают на недостатки, и с благодарностью относиться к тем, кто их выявляет. Он не должен испытывать ненависть к этим людям, поскольку ненавидеть их - это все равно, что ненавидеть доброе. Все доброе следует любить, а плохое отбрасывать. Помните, что к плохому не следует испытывать ненависти. Просто от него надо отказываться, его следует избегать. Только такой подход может обеспечить вам успех в дхйане и духовной мудрости.

Самодовольство, ревность, раджасическая демонстрация своего превосходства, гнев, стремление выявить слабости и недостатки других, обман - все эти качества являются препятствиями на пути дхйаны. Даже если они явно не выражены, внутренние импульсы, заставляющие человека следовать по этим ложным направлениям, присутствуют в уме в скрытом состоянии. Перед тем как поселиться в комнате, которая долгое время была закрытой и в которой накопилась пыль и застоялся воздух, надо тщательно убрать и проветрить. Так и ум вначале надо очистить дхйаной. Садхака должен внутренним взглядом осмотреть ум, его содержание и состояние. Посредством дисциплинирующих привычек он должен понемногу систематически удалять из него накопившуюся грязь. Самодовольство, например, имеет глубокие корни, и от него трудно избавиться. В раджасическом уме его многочисленные ветви простираются во всех направлениях. Иногда оно может казаться сухим и мертвым, но оно снова легко даст побеги. Как только предоставится возможность проявиться, оно поднимет хохолок. Поэтому садхака должен быть всегда бдительным.

Что касается гнева, то садхака должен быть очень внимательным, поскольку даже мелочи могут спровоцировать гнев. Если он будет неосторожен, он не добьется ни малейшего успеха. Людям, подверженным гневу, следует вырабатывать смиренный и мягкий характер. Тогда плохие черты характера исчезнут. Некоторые садхаки очень злятся, когда кто-то замечает и указывает им на их недостатки. Это усугубляет положение. Садхака всегда должен смотреть внутрь себя. Если он позволит уму бродить во внешнем мире, он не сможет распознать свои недостатки. Гордыня мешает внутреннему зрению, она вносит беспорядок в проверку ума. Если садхака желает достичь успеха, он должен низко кланяться тем, кто указывает на его недостатки. Этот путь приводит к быстрому успеху в дхйане. И садхака должен стараться устранить недостатки.

Избавиться от гордыни и себялюбия (ахамкары) - трудная задача, поскольку каждый человек предначертывает свою жизнь с незапамятных времен. И все предыдущие жизни он позволял уму бродить, куда ему вздумается. Поэтому трудно отвратить ум от привычного ему пути и повернуть его шаги в другом направлении. Себялюбивому человеку нравится властвовать над другими. Он не согласится с другими людьми, что это "бремя", потому что их аргументы выдвинуты не им. Себялюбивые люди видят мир через очки, закопченные эгоизмом. "Мои слова истинные", "Мое мнение верно", "Мои поступки правильные" - так они существуют и так проводят отведенное им время. Такое поведение вредно для садхаков. Садхака должен с готовностью встречать каждое полезное критическое замечание, предложение и совет, откуда бы они ни исходили.

Кроме этого, садхака должеи свести до минимума всевозможные дискуссии и аргументации, поскольку они порождают дух соперничества и приводят к злобным репрессиям и мстительной борьбе. Не старайтесь завоевать уважение мира. Не чувствуйте себя униженным и не злитесь, если мир не признает ваших заслуг. Хорошо запомните это, если вы ищите духовного прогресса. Не радуйтесь, когда вас хвалят, в этом заключена ловушка, которая может сбить с пути и поставить под удар успех.

Итак, вы должны преобразовывать ум, менять его черты и привычки. Выработайте привычку никогда не причинять боль другим. Старайтесь понимать других, сочувствовать им и делать для них полезное. Приучите себя принимать оскорбление и критику как присужденные вам "награды". Старайтесь быть дружелюбными со всеми, какими бы они ни были и как бы они себя ни вели.

Для успеха в дхйане и дхаране необходимо чувство радости, но многие факторы лишают вас этого состояния. Поэтому надо искренне молиться, чтобы ничто не мешало радости. Большую помощь в этом окажет чтение и повторение мантр. Кришна в двапара-югу сказал: "Mathchinthanath sarva durgaani mathprasaadaath tharishyathi", что означает: "Когда вы начинаете фиксировать на Мне ваши мысли, Своей Милостью Я успокою все волнующие вас мысли".

Надо строго соблюдать дисциплину дхйаны. Собственно, дхйана означает "дисциплина". Дисциплина, регулярность и постоянство - вот предметы первой необходимости дхйаны. Если садхака постоянно помнит об этом, ои может быстро достичь успеха. Дхйана - первоклассное средство против бхавароги (болезни самсары). Наряду с этнм надо принимать еще одно лекарство. Оно называется удовлетворенность. Если ум испытывает удовлетворенность, для человека жизнь - непрерывный праздник.

У врат мокши и сакшаткары стоят три стража, которые попросят вас предъявить рекомендации. Это: шанти, сантоша и вичара - равновесие ума, радость, удовлетворенность, внутреннее спокойствие, исследование, различение и другие. Даже если одного из стражей вы расположите к себе, то двое других облегчат вам доступ к мокше и сакшаткаре. Первый из стражей - сантоша. Если вы добьетесь расположения сантоши, то тхриптхи или удовлетворенность - ваша. А удовлетворенность является наивысшим источником радости и самым ценным достоянием. Это достояние стоит целой империи.

Если нет удовлетворенности, то кама и лобха достигают опасных размеров, и они сокрушат способность различения. Желание легко превращается в жадность, а жадность вырождается в скупость и вожделение. Они заставляют вас перелетать с объекта на объект в бешеной гонке за мимолетной чувственной радостью. Может ли такой человек развить способность концентрироваться? А как можно без способности концентрироваться заниматься дхйаной? А без дхйаны человек не может постичь дайва, или Всевышнего. Посоветуйте уму, который так быстро растекается в разных направлениях: "О ум, не тащи меня по потокам предметов, по пути чувственных желаний, не порти моей карьеры. Лучше уведи меня к Господу. Пожалуйста, лети в этом направлении". Отбросив все другие желания и пребывая в состоянии удовлетворенности, остановитесь только на Его Имени и Его рупе (образе), исключив все другое. Дхйана на Имени и рупе Господа - настоящая шанти, истинная сантоша.

Помните, что удовлетворенность не сделает человека лентяем. Удовлетворенность - одна из черт истинного сатвического характера. Она всегда будет побуждать ум устремляться к Господу. Она оградит вас от беспокойств, связанных с удовлетворением ненужных эгоистичных потребностей. Удовлетворенность направит таланты человека на действия, которые возвышают. Удовлетворенный человек будет правдивым; таким образом, он будет в постоянном общении с атмой. Это означает, что он сможет погружаться в дхйану на долгое время, не испытывая усталости и потребности в отдыхе. Дхйана - единственный метод, который не позволяет уму растекаться в разных направлениях, и другого такого метода нет.

Способность концентрировать мысли - очень полезное свойство. Вы должны наблюдать за капризами своего ума, за тем, как он путешествует, к каким объектам стремится и т.д. и медленно, посредством дхйаны, научить его оставатьcя спокойным и действовать благотворно.

Не волнуйтесь, если окружающая обстановка не удовлетворяет вас. Конечно, место, где вы занимаетесь, может быть не идеальным, там могут быть определенные неудобства. Но не имеет смысла ограждать себя от всего этого. Вы можете преодолеть все эти недостатки посредством тренировки ума. Оставайтесь там и молитесь Господу. Молитесь, чтобы Он наполнил вас своими мыслями и видением, чтобы сделал вас невосприимчивым к недостаткам окружающей среды. Не ищите комфорта, поскольку удобства могут оказаться плохими проводниками к дхйане. Научитесь чувствовать себя удобно везде, это гораздо лучше. Где бы вы ни были, живите в радости - это верный путь. Наслаждайтесь в царстве своего ума, поклоняйтесь там Господу, которого вы избрали в качестве своей цели и будьте независимы от недостатков окружающей вас среды. Тогда нигде вам не будет скучно, никакое место не будет казаться вам отвратительным.

Гордыня - коварный враг, поэтому при малейшем признаке этой болезни приложите все усилия, чтобы искоренить ее. Для этого удалитесь в уединенное место и займитесь дхйаной. Промедление здесь опасно. Пословица говорит: "Если долго принимать амриту, то и она становится ядом". Не забывайте об этом и действуйте безотлагательно. Дхйана успокаивает возбужденный ум, делает его ясным и полным радости. Немногое в этом мире и даже немногие из образованных людей проводят отведенное им для жизни время для того, чтобы достичь определенного, избранного ими идеала. Поэтому их земные дела напоминают движение истрепанного штормом корабля, оказавшегося посреди океана без руля и без компаса. Они мечутся между противоположными идеалами и целями, они внемлют разнообразным призывам, и их жизнь проходит впустую, потому что по причине невежества и страха их слова расходятся с делами. Дхйана дает человеку устойчивость цели, мужество и мудрость. Человек должен держать в поле зрения и очищать возникающие в уме чувства, которые бывают трех видов: саттвические, раджасические и тамасические. Раджасические и тамасические чувства должны искореняться. Оружием для осуществления этой задачи является дхйана.

Дхйанамарга разрушит аджнану и приведет человека к единению со Всевышним Господом, или Брахмайкйатхой.

Издано в Санкт-Петербурге, 1992 г.