Методика Дхйаны. Часть 7

Все вышли из чрева Одного Господа. Как многие виды рыб, крабов и других обитателей водных глубин снуют в одном резервуаре, так и массы людей сосуществуют в море, именуемом Господом. Это зрелище поистине вызывает благоговейный страх. Одни - неразвитые, другие - недоразвитые. И все они плавают вокруг, обуреваемые жадностью и эгоизмом. В этой толпе невежественных существ находится небольшое число высокоразвитых душ. Это джнаны и йоги. Поскольку они смешались с толпой, становится трудно выделить мудрых. Для того, чтобы обнаружить в составе крови красные кровяные тельца, необходим микроскоп. В данном случае тоже нужен особый микроскоп, чтобы установить, кто из людей джнаны. Этим микроскопом является не что иное, как дхйана.

Это творение со всеми его чудесами поистине изумительное зрелище. Но в современных условиях очень мало людей, которые ищут Свет и для которых Свет является путеводной звездой. Поэтому, вместо того, чтобы следовать за такой личностью окольными путями, рискуя сбиться с пути, лучше всего полностью поверить в Самого Господа и положиться на Него как на собственную Мать, Отца, Гуру и Проводника. Тогда вы никогда не собьетесь с пути. Он никогда не направит вас по неверному пути. Для того, чтобы обрести эту твердую веру и необходимый опыт, следует заняться дхйаной. Это единственное средство. Для этого достаточно медитировать на форму и Имя Господа с любовью и верой. Можно выбрать любые нравящиеся вам Имя и форму.

Для этой духовной практики необходимо следующее условие: вы должны быть всегда веселыми, на вашем лице всегда должна быть улыбка. Это даст вам хорошие качества. К тому же вы будете приятны и для окружающих. Сам Господь, глядя, на вас, будет испытывать радость. Итак, практикуйте дхйану с невинной душой, чистыми помыслами и смирением.

Тогда вы непременно достигнете всего, к чему стремитесь. Не выходите из себя ни при каких обстоятельствах и ни в коем случае не теряйте мужества. Уважайте всех независимо от их положения. Тогда у вас разовьется чувство всеобщей любви. В результате этого ваши занятия дхйаной будут успешны.

Дхйана является единственным средством, которое позволяет лечить болезнь, не прибегая к медицинским препаратам. Благодаря дхйане возрастает также способность к разграничению и анализу, а это дает возможность справиться с любой, даже самой серьезной болезнью.

В каждом произносимом человеком слове наличествует два смысла: явный и природный, то есть качественный и прирожденный. Упанишады берут второй, развивают, делают его явным и познают Брахму. Важно помнить, что возможно и желательно полностью использовать силу слова через его мягкость и приятность. Если вы хотите видеть Господа в каждом предмете, то огромную помощь в этом вам окажут приятные слова. В словах Сэр, Господин, Господи скрыто много любви и уважения. Насколько более счастливым вы сделаете человека, обратившись к нему с этими словами, и как легко будет ему от мягкости обращения! Когда дхйана практикуется в такой приятной атмосфере, вы можете легко достичь сосредоточения.

А если в разговоре вы употребляете слова, выражающие порицание и презрение, то вы, в свою очередь, становитесь объектом, и от этого ваш ум приходит в возбуждение. В результате этого дхйана не дает положительного эффекта, поскольку атмосфера становится нечистой. Поэтому если вы действительно хотите посредством дхйаны обрести ощущение счастья, вы должны перед занятием провести какое-то время за приятной беседой или занять свой ум приятными мыслями и воспоминаниями. Приятная и мягкая беседа способствует успеху дхйаны. Человек должен вырабатывать хорошие черты характера, так как характер переживает тело. Хорошие качества - это сила и слава человека. Характер - это могущество. Поэтому тренируйте характер и используйте его для того, чтобы узреть Господа, сакшаткару. Не упускайте из вида цели. Вы должны испытывать удовлетворение независимо от того, каковы ваши достижения, потери и состояние. Это очень важно. Удовлетворенность приносит счастье и усиливает его. Для удовлетворенного ума жизнь - бесконечный праздник. А ум, растревоженный сильным желанием, не знает покоя. Сильное желание лишает человека возможности сосредоточиться. Сильное желание - это огонь в вашем теле, который пожирает вас. Удовлетворенность - эффективное лекарство против этого огня. Так же как купание в прохладных водах освежает уставшего и обливающегося потом путника, так и прозрачные воды удовлетворенности освежают человека, страдающего от испепеляющего огня жадности.

Одно страстное желание надлежит иметь человеку - это желание пути реализации. Не следует посвящать жизнь низменным мирским желаниям. Посвятите все Господу, в этом состоит подлинное удовлетворение. Оно является результатом обретения спокойствия ума, радости и разграничения, обретения шанти, сантоши и вичараны. Затем становится возможной и сакшаткара.

Единственным средством для достижения этих состояний являются смарана и дхйана. Только они могут дать человеку это могущество. Нигде больше вы не сможете добиться этих состояний. Более того, если вы овладеете сантошей, то два других состояния непременно тоже придут. Нет ничего более полезного для человека, чем удовлетворенность. Это сокровище больше трех миров. Удовлетворенный человек может испытывать неописуемый Божественный триумф. Его радость превосходит радость владельца камадхены и калпатары. Он может погрузиться в себя и там обнаружить блаженство. Не стремитесь к физической радости и не отбрасывайте постоянную радость внутреннего спокойствия и удовлетворения.

Не привязывайтесь к вашему временному телу, используйте его как инструмент. Рассматривайте себя отдельно от этого тленного тела, созданного из соединения пяти элементов. Знайте себя как нетленную атму. Так же как дом, в котором вы живете, существует отдельно от вас, так и тело, которое окружает вас на короткое время, тоже отдельная сущность. Тело является основной причиной всех наших печалей, всех наших бед и всего нашего рабства. Хорошо уясните себе это и заставляйте тело повиноваться вам. Никогда не кланяйтесь ему и не следуйте его прихотям. Будьте готовы отбросить его, управляйте им и держите его под контролем. В то же время вы должны осторожно обращаться с телом и уделять должное внимание его тренировке.

Хотя все, что говорилось выше, относится к атме, каждый должен делать что-то и в отношении тела. Как использовать тело в качестве инструмента, например, в качестве лодки, чтобы переплыть океан жизни? Пока не достигнут другой берег, другими словами, пока не познана конечная истина, вы должны заботиться о том, чтобы ее не повредили, чтобы она не разбилась или не дала течь. Не позволяйте ей развалиться, будьте настороже, чтобы не упустить признаков неполадок. Это означает умеренную еду хорошего сатвического качества в положенное время и упорядоченную физическую нагрузку. Такая деятельность, направленная на духовное развитие, становится дисциплиной, необходимой для настоящей садханы. Это и есть то, что именуется дхйаной, смараной, пуджей и бхаджаной. Во время практики и после нее вы должны быть радостными, печали не должно быть места. Этого не следует забывать, никогда не уставайте и не робейте. Если все же садхака устает, то он может в конце дневной дхйаны съесть несколько земляных орешков или миндальных зерен, хорошо вымоченных в воде. Они охладят тело и дадут ему силу.

Итак, каждый человек должен развивать в себе посредством дхйаны садханы качество удовлетворенности. Удовлетворенность - это сатвическое качество. Оно не сделает вас лентяем, нет, ни в коем случае. Напротив, оно позволит уму устремиться к Господу. Оно подарит покой. Оно также будет препятствовать деятельности, цель которой - выгода для себя. Удовлетворенный человек будет полностью сатвическим, - он будет жить внутренней жизнью, общаясь с атмой. Он может выполнять любую работу, не уставая и не жалуясь. Волны ума, которые идут во многих направлениях, достигают одной цели. Риши, бикшу и йоги прошлого осуществляли цель жизни посредством спокойствия, которое приходило к ним через удовлетворенность. Это обстоятельство дает всем сидхам бодрость и силу для того, чтобы идти по пути, ведущему к сакшаткаре. Чувствуя удовлетворение, садхака может не обращать внимание на опасности и трудности этого пути. Все преходящее в этой жизни он рассматривает как яд, он отбрасывает его как не заслуживающее внимания. Через удовлетворенность, разграничение и отречение развивается дух пытливости. История Миры может служить этому примером. Разберитесь в жизнеописаниях Радхи, Джайадевы и Гауранги. Они поведают вам Истину.

Исполнение цели жизни человека состоит в реализации атмы, то есть атмасакшаткары. Чтобы получить реализацию, следует пытаться освободиться от васан (импульсов). Мокша (освобождение) в прямом смысле этого слова означает освобождение от пут васан. Эти тенденции бывают двух видов: благотворные и вредоносные. Благотворные склонности насыщены святостью, вредоносные питают ум и делают его все более неуправляемым и неустойчивым, они укрепляют желание к мирским наслаждениям.

Даже тогда, когда шубха васаны (благотворные импульсы) стимулируются и развиваются, они не умножаются беспредельно и не ослепляют ум, они становятся жареными семенами и не дают всходов. Если вы придерживаетесь шубха васан, вы легко обретете брахмаджнану. Эти васаны характеризуются такими действиями как общение с махатмами, почитание великих, беседы с ними, следование их советам, милосердие, сила духа, любовь, терпение, правдивость, мужество, сдержанность и некоторые другие. Это чистые склонности. Нечистые тенденции или васаны приводят человека к таким порокам как стремление видеть вещи, которые удовлетворяют низменные желания (например, кино), или есть пищу, полную раджаса (например, рыбу, мясо и т.п.), или пить содержащие токсины напитки, которые разрушают личность. Все это развивает гнев, заблуждение, жадность, самодовольство, обман, ненависть, зависть и т.д. Эти нечистые тенденции (наклонности, импульсы) подразделяются на три вида: мирские васаны, учебные, или интеллектуальные васаны и физические, или телесные васаны. Физические импульсы вызывают в человеке желание иметь красивую внешность: крепкое, хорошее телосложение, здоровую гладкую кожу, которую никогда не испещрят морщины и которая не будет вздуваться от мускулов. Интеллектуальные васаны заставляют человека желать известности в качестве непревзойденного специалиста в определенной области знания и желать поражения своим соперникам. И, наконец, мирские васаны - это стремление к славе, власти, личному влиянию и пышности. Все подобного рода желания могут быть отнесены к группе вредоносных импульсов. Они привязывают вас к колесу самсары и к Земле. У гигантского дерева, именуемого умом, есть два семени: васана и прана. Семя становится деревом, а дерево дает семена. Движение праны обеспечивается васанами. Действие васан обеспечивает прана.

Разрушение одной ведет к разрушению другой. Поэтому, чтобы освободить ум от их влияния, вначале надо преобразовать невежество или аджнану. Аджнана не одна, у нее есть отпрыск - ахамкара (эгоизм). А у этого асуры, в свою очередь есть двое детей: рага и васана, то есть страсть и страстное желание. Страсть и страстное желание тесно взаимосвязаны. Где страсть, там и страстное желание. Они - сестры. Рага вызывает в человеке такие чувства, как "мой", "моя", "мое", "мои". А эти чувства вызывают желания, а желания порождают беспокойство. Следовательно, чтобы устранить Ахамкару, надо уничтожить Рагу и Васану. Это означает, что должна уйти Аджнана, и только таким образом можно разрушить Ахамкару. Но как уничтожить Аджнану и развить Суджнану? Вот в чем вопрос! Ответ таков: посредством дхйаны. Победа над Аджнаной, Ахамкарой, Рагой и Васаной приводит дживу к мокше, или освобождению.

Тот, кто является рабом импульсов и склонностей, лишен джнаны. По сути дела, это слабовольный человек. Но, уверяю вас, ему не следует беспокоиться. Как только будут искоренены васаны, он вновь обретет ту Божественную природу, которую он по небрежности своей утратил. Васаны заполняют сердце и вызывают бесконечные волнения. Они напоминают вам об удовольствиях, будоражат память воспоминаниями, и у вас возникает тяга к этим удовольствиям. Желания побуждают чувства и манас, который управляет чувствами, предпринять определенные действия, и они не в силах противостоять этим желаниям. Человек стремится приобрести желаемые вещи и пользоваться ими. Все это, можно сказать, происходит в мгновение ока. Действие васан неуловимо и мощно. Как в семени заключен ствол, ветви, побеги, листья, цветы и плоды, так и в васане все это потенциально присутствует. Васаны являются причиной всего мирского человеческого счастья. Если нет васан, ум чист и ясен. А когда они появляются, исчезает чистота. Васаны являются препятствием на пути истины, атмы и бессмертия. Свободный от васан ум превращается в нечто иное, он перестает быть умом.

Пракрити (природа) - это мир васан. Ум привлекается природой и внешними объектами мира по причине наличия тенденции к привязанности. Ум начинает размышлять об объектах, останавливаться на их качествах, и все это обусловлено наличием васан. Если у человека нет васан, то объекты внешнего мира абсолютно не трогают его ум. Манас подобен куску ткани: он обретает тот цвет, в который его красят. Сатвика васаны сделают его белым, раджасика васаны придадут ему красный цвет, а тамасика васаны окрашивают его в черный цвет. Ум обретает форму тех васан, которыми он заполнен. Чтобы разрушить эти васаны, человек должен заниматься дхйаной и дхараной. Ум - не что иное, как клубок васан.

Некоторые адепты сетуют на то, что несмотря на многие годы непрерывной практики, они все же не достигли успеха в дхйане и дхаране. Причину этого долго искать не приходится. Она состоит вот в чем: эти ученики не сумели искоренить васаны. Следовательно, они должны приложить усилия к тому, чтобы преодолеть внутренние тенденции. Они должны укрепить веру и продолжать практику.

Если садхаку иногда беспокоят нечистые васаны, он должен преодолевать их своей силой воли и духовными упражнениями. Дживанмукта сжег свои васаны, а грихастха (хозяин дома) развивает их. Если только контролировать васаны, то это не принесет пользы. Кобра становится безвредной только тогда, когда вырвешь ее ядовитые зубы. Так же дело обстоит и с васанами: надо сжечь их корни. Только тогда человек сможет постичь брахму.

Конечно, даже чистые желания связывают. Но они, сколько бы их ни было, не являются помехой. Застрявшую в теле колючку можно удалить другой колючкой, а потом выбросить и одну и другую. То же самое и с васанами. Когда посредством чистых васан изжиты нечистые, надо отделаться от обеих. Это означает, что даже самые чистые васаны, такие как желание мокши, должны со временем исчезнуть. Только тогда вы станете Тем. Кандалы, будь они из железа или из золота, все равно остаются кандалами. Надо освободиться от всяких пут. Это означает, что надо достичь такой ступени, когда ни хорошее, ни плохое не будет ни привлекать, ни отталкивать.

Каждый, кто стремится к осознанию Господа, должен практиковать сокращение своих импульсов, обуздание ума и понимание основного принципа. Для достижения мокши необходимы все эти три условия. У дживанмукти импульсы остаются, но они подобны жареным семенам. Они не порождают других импульсов. Тонкое тело - местонахождение невежества (аджнани). Оно загрязнено импульсами, традициями и опытом. Атма свободен от всего этого. Он всегда чист. Он свободен от таких признаков как пол, ум, чувства, форма. И не только этих. У него нет даже праны. О нем нельзя сказать, что он жив или мертв. Разве может быть созерцание такого атмы нечистым? Разве могут сосуществовать одновременно свет и тьма? Разве могут сосуществовать чистота и нечистота?