Топ-100
Несколько слов:
Методика Дхйаны. Часть 8

Тело - самая чудесная мастерская в мире, потому что оно - временная обитель Господа. В такой мастерской импульсы преображаются обетами, удаляются осквернения, формируются объективные желания и хорошие помыслы. Главная цель состоит в искоренении импульсов, что является, однако, нелегкой задачей.

Легче снести горы, чем устранить укоренившиеся васаны. Но посредством силы воли и усердия, при содействии веры их можно быстро устранить. Какие бы трудности и препятствия ни встретились на вашем пути, какие бы потери вам ни пришлось перенести, не отказывайтесь от своего намерения и не теряйте веры. Помните, что вас одолевают васаны и угнетают вас как раба. Опиум и бренди порабощают и крепко держат только какое-то время, а васаны - всю жизнь. Вся суть и цель дхйаны состоит в том, чтобы освободиться от этих могущественных и разнообразных васан.

Те, кто подвластен импульсам и инстинктам, бредут по миру как пьяницы, им неведома разница между добром и злом, между истинным и ложным. Пересиливающее влияние этих животных импульсов заставляет их забыть об ужасных последствиях, к которым приводят уступки этим импульсам. У этих людей нет ни стыда, ни страха. Они упиваются мирскими наслаждениями, накопительством, роскошью. Для тех, кого обуревают эти импульсы, интеллект - ненужный, нефункционирующий атрибут. Постоянная погоня за чувственными наслаждениями укрепляет васаны, и они пускают глубокие и крепкие корни.

Вот поэтому в Гите дается совет отказаться от плодов своей деятельности. Васаны становятся сильней тогда, когда люди, каким бы делом ни занимались, постоянно думают о результатах. Это делает людей гордыми и самодовольными, они начинают кичиться своей деятельностью. Васаны порабощают их, и под влиянием васан эти люди опускаются до самых низких поступков ради того, чтобы разбогатеть и иметь деньги для удовлетворения своих потребностей. Они начинают поклоняться Маммоне как Богу. Разумеется, богатства необходимы, но сверхбогатства, то есть богатства, которые приносят беспокойство, тревогу и боль, совсем нежелательны. К такому богатству не следует стремиться.

Кроме того, люди стремятся заслужить похвалу и избежать порицания. Это тоже нечистая васана.

Мир - это воронье гнездо. Одни издают хвалебное карканье, другие - порицающее. Но человек должен стоять выше хвалы и поругания. Не придавайте значения похвале, смотрите на нее как на нечто, выплюнутое другими. Только тогда вы будете чувствовать себя свободными и счастливыми. А теперь о порицании. Посмотрите, злые языки не пощадили даже Раму, Кришну, Вишну, Шиву и Бабу. Люди злословят даже в отношении богов, приписывая этим совершенствам дурные побуждения и поступки.

Так чего же можно ожидать от недоброжелательных людей простому человеку? Злые языки используют любой повод. Человек белой расы ненавидит чернокожего и наоборот. Шайв порочит вайшнава, а вайшнав распространяет слухи о шайве. Так как каждый человек любит свою религию, свою отчизну и самого себя, то ему нравятся его способы поклонения, формы и ритуалы. Эта любовь выливается в восхваление своей веры и порицание чужой. Хотя все это связано с отношением человека к Богу, такие импульсы должны рассматриваться как нечистые васаны.

Это пропитанное невежеством отношение должно изживаться посредством джапы и дхйаны, которые наполняют сердце широкой и всеобщей атмаджнаной. Это ведет к исчезновению импульсов ограниченности, они преобразовываются в святые импульсы, или васаны. Поистине удивительно, почему человек не избавляется от нездоровых, нечистых импульсов. Ведь следуя им, он получает боль и страдания. Эти импульсы и инстинкты создают обманчивое впечатление и заставляют человека верить, что он находится на верном пути к счастью, поэтому он крепко держится за них и неохотно расстается с ними. Если человек читает хорошие адхйатмические книги, его мозг может проясниться. По крайней мере, человек сможет понять суть шастр. Количество шастр настолько велико, что не хватит человеческой жизни, чтобы прочесть их все, к тому же есть масса препятствий на пути их понимания. Какой же толк погружаться в чтение глупых книг или в изучение труднопроизносимых шастр или изучать способы поклонения, если полученные знания не применять на практике? Все это бесполезное занятие. Изучение одной теории в отрыве от практики также не заслуживает одобрения и рассматривается как нездоровая васана.

Послушайте! Бхарадваджа изучал Веды на протяжении трех жизней подряд. Родившись в четвертый раз, он вновь принялся за это же занятие. И вот явился ему Индра, который обучил его брахмавидйе и поведал ему секрет освобождения. Тогда Бхарадваджа прекратил чтение и изучение Вед и приступил к суровой, сосредоточенной дхйане. Он реализовал атму. Следовательно, изучение теории - бесцельное занятие, если суть учения не усваивается и не практикуется. Жадность к чтению всего подряд сама по себе не является здоровым импульсом. Однажды святой по имени Дурваса предстал перед Шивой с полной тележкой религиозной литературы. Нарада сравнил его с вошедшим в поговорку ослом, поскольку слишком большая привязанность к книгам является дурвасаной, или нежелательной привычкой. "Хотя человек несет массу книг по различным отраслям знания и хотя он, возможно, прочел все эти книги, без практики он не может постигнуть содержащиеся в них знания. Гордиться ученостью - это нездоровая васана, васана жадности". Когда Дурваса услышал этот совет, он просветлился. Он тут же выбросил связки книг в море и погрузился в глубокую медитацию или дхйану. Видите, какую важную роль отводят святые дхйане в процессе постижения полного знания.

Невозможно познать истину атмы ни путем изучения многочисленных шастр, ни посредством ученой степени, ни через оттачивание интеллекта, ни участием в диалектических дискуссиях. Все перечисленные способы не приведут к осознанию атмы. Шветакету, сын Уддалаки, был великим пандитом. Однажды отец позвал к себе сына и спросил: "Шветакету, ты познал шастру, которая является ключом к пониманию всех других шастр?" Сын ответил, что он не знает такой шастры, что он ее не учил. Тогда Уддалака поведал ему несравненную шастру брахма видйи, которая дарует знание истины атмы.

Следовательно, вначале человек должен ясно осознать привычки и манеры своего ума, его склонности и склад. Только тогда он сможет его контролировать, управлять им, сможет очищать и развивать память, волю и воображение.

Разнонаправленность - естественное свойство ума. Ум подобен ветру. Арджуна, беседуя с Кришной, охарактеризовал ум следующим образом: "О, Кришна, ум летит во всех направлениях; он быстр, он могуч, за ним трудно уследить". А Кришна ответил: "Арджуна, то, что ты сказал, верно. Но посредством непрерывного внимания, дисциплины и практики отречения его можно взять под контроль". Следовательно, в качестве первого шага займитесь дхйаной.

Чтобы полностью управлять своим умом, следует сдерживать импульсы и желания. Желания возбуждают ум и заставляют его бросаться навстречу чувствам, и он бежит за своими чувствами, как собака за своим хозяином. Бедняжка джива попадает в сети майи, расставленные создающими иллюзию чувствами и стремящимся к наслаждению умом. Чтобы избежать всех этих страданий, надо прибегнуть к помощи дхйаны, освобожденной от когтей желаний и рабства чувств. Занимайтесь джапой и дхйаной. Тогда вы сможете развивать в нужном направлении вашу волю, память, а также воображение. Без дхйаны невозможно контролировать ум и управлять им. Все другие методы так же бесполезны, как бесполезна попытка связать тонкой ниткой огромного слона во время течки. Дхйана необходима для погружения ума в атму.

Вот поэтому вначале освободитесь от оков желаний. Некоторые ученики и люди обремененные семьей, отказываясь от желаний, все же оставляют некоторые из них для личного удовлетворения. Семейным людям, которые практикуют концентрацию, дхарану и другие методики, трудно отказаться от некоторых желаний. Они сохраняют эти желания и тайно предаются им. Они расходуют на это энергию и поэтому не могут добиться значительных успехов в садхане. Эти ученики сползают по лестнице, на которую поднимаются с таким трудом. Большую помощь в преодолении этой неустойчивости оказывает дхйана. Недостаточно победить только одно какое-то чувство. Надо обуздать все, со всех сторон. Конечно, это очень трудная задача, у вас даже может возникнуть желание отказаться от борьбы. Но не теряйте присутствия духа. Будьте терпеливы и настойчивы, и победа будет за вами. Только не надо, как некоторые садхаки, сходить с намеченного пути, как только почувствуете, что не достигаете желаемых успехов. Так не идут к победе. Упорно продолжайте практику, наберитесь терпения и добивайтесь победы.

Разнонаправленный ум бродит туда и сюда, но его можно привязать к определенному пункту посредством твердой дисциплины и настойчивой тренировки в садхане. Это состояние называется зкагратха (однонаправленность). Оно также известно как преданность одному делу или дхарана. Непрерывный поток масла из одного сосуда в другой является прекрасной иллюстрацией умственного процесса, именуемого дхараной. Для новичков в садхане овладение дхараной представляет большие трудности, поскольку, достигнув некоторого успеха, они, как правило, не продолжают практику. Они бросают ее, несмотря на то, что в те дни, когда они отказываются от садханы, их ум не знает покоя. Дхарана одаряет человека божественной радостью, беспредельной мудростью, внутренним видением, проникновением в более глубокие истины, более ясным пониманием и согласием со Всевышним. Эта наука садханы чудесней трех миров!

Ум планирует и совершает бесчисленное множество операций, он пересекает огромные пространства, и все это происходит в мгновение ока. Он работает с невообразимой быстротой. Он постигает объект, задерживается на нем на какое-то мгновение, потом бросает его и устремляется к другому, привлекающему его объекту, и начинает волноваться.

Садхака должен внимательно следить за этой тенденцией ума. Когда ум прыгает с объекта на объект, его надо вернуть в нужное русло, к нужному объекту. Это и есть правильная духовная садхана, путь дхараны и дхйаны. Однако, если садхака не предпринимает усилий для достижения однонаправленности ума, его сосредоточенности на одном объекте, предоставляет ум самому себе и сам следует за ним, то такой процесс заслуживает названия марката дхйаны, или обезьяньей медитации. Этот вид медитации наносит большой вред духовному развитию.

Короче, цель дхараны и дхйаны состоит в том, чтобы свести до минимума путешествия ума и заставить его оставаться на одном месте. Удерживая его на этой фиксированной ступени, следует продолжать садхану в течение длительного времени. И тогда вы обретете беспредельный покой и радость. Когда, например, объектом медитации является стол, ваши мысли останавливаются на дереве, из которого он сделан, на величине и размерах, модели, способе его изготовления и т.д. При этом не должны допускаться мысли ни о чем другом. Если появляются мысли о детской кроватке, то мысль о столе затуманится, да и сама кроватка будет представляться неполно. Происходит смешение. Состояние ума должно быть однонаправленным. Так же должно быть и в том случае, когда медитируешь на форму Господа. Ум должен останавливаться на форме каждой части, на красоте и великолепии, и все эти мысли должны составлять единую завершенную картину.

Таков модус оперенди дхйаны. Настойчивое занятие такой дхйаной приведет к возникновению особой рупы, или формы. Когда размышляешь над формой, смотришь на нее и изо дня в день видишь ее, то однажды наступит такой этап, когда форма исчезнет и вы впадете в забытье. Это ступень самадхи. На этой ступени, если еще остается одно чувство или способность к формированию понятия, то это состояние называется савикалпасамадхи, то есть самадхи со способностью к формированию понятия, а если не остается чувства или мысли, то это состояние, по определению Патанджали, приведенному в раджайогашастре, называется бхааванасана, или конец способности к формированию понятий.

Конечно, ум инертен (джада). Подобно тому как вода, являющаяся инертным веществом, начинает сверкать под воздействием солнечных лучей, так и инертный ум одалживает у атмы сияние и становится таким, как если бы он сам обладал чайтанйей, или сознанием. В уме находит отражение буддхи, и создается впечатление, что ум тоже разумен. Вот так. Истинной же природой ума является невежество, или аджнана. Ум не является самосветящимся. Это качество свойственно атме. Великолепие ума подобно свечению насекомых в сезон дождей. А вот атма - это Солнце всех Солнц. Это лучезарность лучезарностей, верховный свет (парамджйоти). Это свайамджйоти, то есть самосияние.

Во время занятий дхйаной нельзя позволять уму отходить от цели. Как только он отклоняется, его надо вернуть к Форме, на которую вы медитируете. Впоследствии, если вам захочется, все вещи могут быть отнесены к категории этой формы. Однако, на первых этапах следует медитировать только на одну форму. Нельзя ежедневно менять формы. В процессе садханы нельзя также давать волю мыслям о том, что вам неприятно, что вызывает боль или подрывает вашу веру. Если такие мысли будут посещать вас, научитесь постепенно встречать их тепло, как благоприятные и стремиться увидеть в них не плохое, а хорошее.

Чувства сами по себе не способны ни на какое действие. Они не самостоятельны. Если взять под контроль ум, то и чувства будут под контролем. Некоторые люди для обуздания ума предпринимают аскетизм чувств. Эти люди не знают, каким образом достигается контроль над умом. Верным способом является разрушение желания. Однако, какими бы бдительными ни были охранники тюрьмы, ловкий бандит может придумать сотни способов побега. Аналогичным образом, как бы умело вы ни контролировали чувства, ум будет перетягивать их на свою сторону и через них осуществлять свои желания. Вспомните, как святой Вишвамитра, несмотря на свои аскезы, поддался уловкам апсар, посланных Индрой, чтобы соблазнить его. Если внешняя дверь закрыта, а внутренняя не взята на засов, то беда неизбежна. А если обе двери надежно закрыты, можно спать спокойно, поскольку никакой вор, каким бы он ни был ловким, не сможет запросто забраться в дом и причинить вам зло. Поэтому вначале садхака должен овладеть внешними чувствами, затем ум, погруженный в непрерывную последовательность вишайи, или субъектнообъектных связей, должен быть взят под контроль посредством шанти и вайрагйи, то есть спокойствия и отречения. Когда это сделано, человек может испытывать настоящую ананду, а также увидеть атму в ее действительной сварупе. Вот поэтому однажды Кришна сказал Арджуне: "Те, кто стремятся взять верх над чувствами, должны твердо верить в Меня". Чувства по своей природе экстравертны, они жаждут внешних контактов. Поэтому они непрерывно тянут невежественных людей к внешним объектам. Вот поэтому садхака, вооруженный разграничением и отречением, должен отводить препятствия на внешний путь и подавлять их вспышки подобно тому, как поступает с беговыми лошадьми колесничий, в руках которого кнут и поводья. Неконтролируемые чувства приносят огромный вред. Люди, находящиеся по их влиянием, не могут ни секунды заниматься дхйаной.