Знания 22-43

[22] Господь любит Внутреннее, а не Внешнее. Но не следует пренебрегать внешним. Во внешнем поведении и действиях следует проявлять внутренние чувства; это даст возможность пережить чувство Покоя и Мира, Шанти, в более полной мере, так как вкусом этого Шанти нужно наслаждаться через мысль, слово, жест и действие. Только когда Шанти переживается во всех этих четырех формах, он становится Парипурной, или Полным Шанти; иначе говоря, тогда постепенно исчезает Ум, Манас, и достигается стадия, обозначаемая как истинный Шанти или Йога.

[23] Философия, которую нельзя понять, писания, которым не следуют - вот чем наполнен сегодня наш мир, и говорить об этом - пустая трата времени. В повседневную жизнь и поведение человека необходимо внести серьезные изменения, они доступны всем, и поскольку их цель можно четко осознать, их легко практиковать. И только тогда, когда повседневная жизнь преобразована, можно осознать внутреннюю Атму, более глубокую, более таинственную и более существенную. В каждом маленьком поступке, деятельности или слове нужно различать и принимать лучшее; вот признак истинного Садхаки.

[24] Ни Шанти, ни Бхакти, дарующую ее, нельзя достигнуть посредством кого-то другого. Каждый человек сам должен создавать и развивать их. Кроме того, нужна Милость Господа, что является главным условием. Как сказано в Упанишадах, 'Ямева врунутхе тэна ла бья (Тот, кого Он выбирает, получает это)'. Но Садхака может спросить: "Зачем же тогда нужна духовная практика?" Тот, кто думает о Господе с преданностью и забывает о себе, может преодолеть любой тип Прарабдхи или Санчиты, составляющих или накапливающих Карму. По милости Господа человек может испытать даже недостижимую Ананду. Не сомневайтесь в полезности Садханы; никогда и ни для кого она не может остаться бесплодной. Твердо придерживайтесь этого убеждения. Неколебимая Бхакти завоюет милость Господа. Примером тому может служить Гажендра.

[25] Каждый рожден для какой-то цели, но всем нужна одна единая пища и питье - Шанти: без него нет Блаженства, Ананды. Шанти украшает любое действие, он смягчает самое твердокаменное сердце; он несет вас к престолу Господа и завоевывает для вас видение Господа. Шанти не знает различий: он есть сила, устанавливающая равенство. Он - мед Любви, Премы, в прекрасном цветке Жизни. Он - первейшая необходимость для Йогов и Садхаков. Обретя его, они могут осознать Реальность, если не сегодня, то завтра. Они преодолеют все преграды на своем пути, и Шанти даст им силу, необходимую для этого. Только посредством Шанти может развиться Бхакти (Преданность) и пустить корни Джнана, Мудрость. Рожденная от Шанти, Джнана единственное средство жить полной жизнью, или жизнью, не знающей смерти; так как вопрос "Кто я?" расчищает путь к Реализации. Таким образом, человек должен ждать терпеливо и спокойно, полагаясь в своей вере на Милость и Мудрость Господа. Такой вопрошающий всегда искренен и готов к раскаянию. Человек становится бесстрашным и поэтому полным Шанти также через осознание того, что Господь присутствует явно и всюду.

[26] Для того, чтобы достичь Шанти, нужно уничтожить его закоренелого врага - Гнев. Гнев - это урожай, который приносит коварный ум; он порабощает человека и затуманивает его сознание. Сознание становится ясным, когда вы наполнены Бхакти и ваша преданность глубоко укоренилась. Форма Бхакти, называемая Шанта-Бхакти - это лучший путь для достижения вечной Ананды. Становитесь посланниками Шанти, не имеющего ни начала, ни конца. Освещайте человечеству путь Светом Шанти. Ведите идеальную жизнь, всегда в согласии, всегда радостные, всегда счастливые.

[27] Садхаки и Бхакты древних времен достигли своей цели только через Шанти. Шанти даровала Рамдасу, Тукараму, Кабиру, Тхьягараджу, Нанданару и др. силу духа, необходимую для того, чтобы перенести клевету, мучения и тяжкий труд, выпавшие им на долю. Если Садхаки будут основывать свои усилия на этих примерах, они освободятся от гнева, отчаяния и сомнений. Размышления над описанием их борьбы и успехов более полезны для Садхака, чем размышления о Силе и Свершениях Господа. Это поможет ему испробовать на своем собственном опыте методы, которые развили другие. Можно достичь Шанти, вспоминая, как эти святые преодолевали препятствия, переносили беды и какими путями двигались, чтобы перебраться на противоположный берег.

[28] Их главным инструментом был Шанти, спасавший их от приступов гнева, боли, тщеславия, сомнения и отчаяния. Поэтому прислушайтесь, о Садхаки! Осваивайте этот инструмент, Шанти, Милостью Господа. Направляйте все усилия к этой цели.

Какими бы ни были беды, каким бы бесконечным ни казался тяжелый труд, будьте настойчивы и побеждайте посредством памятования, Смараны. Помните о Бхишме! Пронзенный множеством стрел, он, лежа на них, терпеливо переживал боль и ожидал благоприятного времени рассвета: в агонии он так и не обратился к Богу с просьбой прекратить страдания. "Я перенесу все, какой бы ни была боль, как бы долго ни длились мои мучения. Я буду молчать до тех пор, пока не придет время. Забери меня, когда рассветет", - говорил он. Бхишма был главным Шанта-Бхактой. С непоколебимым мужеством лежал он на смертном ложе из стрел.

[29] Шанти важен для каждого, иметь его - значит иметь все, не иметь - значит не иметь радости ни в чем. Хотя Шанти - это сама суть Человека, гнев и жадность сумели подавить его. Но если их устранить, Шанти засияет своим собственным светом.

[30] Мысли человека всегда должны быть спокойными, только тогда его ум обретет невозмутимость. Это лишь вопрос дисциплины ума, трудный в начале, но, раз освоенный, он способен победить все беды и тревоги. Невозмутимый ум необходим каждому стремящемуся вперед; это одно из его ценнейших качеств. Такой ум дает реальную силу и счастье. Прилагайте усилия, чтобы овладеть этим. Вы можете потерпеть неудачу в семи попытках, но вы наверняка победите в восьмой, если не падете духом. Полезно вспомнить историю о Брусе, который черпал вдохновение от паука и на восьмой попытке достиг победных почестей. Что же даровало ему эту победу? Шанти, непотревоженный ум. Он не поддавался отчаянию, трусости или беспомощности, всегда оставался спокойным и поэтому достиг успеха. Даже если обрушивается бедствие, Садхак не должен терять присутствия духа. Ум должен всегда оставаться чистым, ясным и спокойным, полным мужества. Не сожалеть о прошлом, не колебаться при выполнении насущной задачи - вот отличительная черта Садхаки. Приготовьтесь радостно встречать любое препятствие на своем пути, только так можно достичь своей цели.

[31] Приподнятое настроение, радость и веселье при удаче; уныние при потере и несчастье - вот естественные эмоции, свойственные всем смертным. В чем же превосходство Садхака? Ему не следует забывать принцип: будь бдительным и переживай неизбежное с радостью. Когда трудности и потери захлестывают вас, не теряйте присутствия духа и не торопитесь переходить к действиям, а спокойно медитируйте на то, что произошло. Старайтесь найти какие-то простые средства преодоления или избавления, пребывая в атмосфере Шанти.

[32] Когда удар направлен в голову, сумейте увидеть, что его получает только тюрбан - это отличительное свойство проницательного интеллекта. Шанти ответственен за эту остроту интеллекта; спешка же и беспокойство приводят интеллект в замешательство. Шанти развивает все полезные качества человека. Через Шанти развивается также прозорливость, благодаря которой можно предвидеть и предотвратить препятствия и опасности. Здесь Садхакам нужно обратить внимание на некоторые тонкие моменты. У них могут возникнуть свои особые проблемы, как-то: неудачи, ошибки, недостатки и т.д.. Иччхашакти, или Желание Познать, можно так очистить и усилить, что эти неудачи никогда больше не вспомнятся. Если ваши мысли следуют за неудачами и постоянно концентрируются на том, как они случаются, когда они случаются и т.д., вы склонны совершать их еще и еще. Если вы распознали их как неудачи, зачем беспокоиться об их зарождении и происхождении? Вместо этого позвольте своему уму останавливаться на приятных вещах. Какая польза в том, чтобы тратить время на вещи, которые уже не нужны? Не думайте о них более. Садхак найдет такой подход полезным для себя.

[33] Если Садхак не добивается успеха в следовании какой-то дисциплине, ему нужно найти и понять причину своего поражения. Этот анализ необходим. Затем он должен следить, чтобы во второй раз ошибка не повторилась. Он изо всех сил должен стараться оградить себя от нее. В таких делах нужно быть быстрым и активным, как белка. Быстрота и бдительность должны также соединяться с остротой интеллекта. Все это может быть наработано только через Шанти.

[34] Стойкая и неуклонная честность очень важна для избежания конфликтов в уме и для преодоления их. Нужно быть спокойным и невозмутимым. Мужество, мудрый совет и стойкость сделают Волю, Иччхашакти, сильной и твердой. Свет в лице, сияние глаз, решительный взгляд, приятный голос, сердечные чувства и неизменная доброта - вот отличительные знаки развивающейся и совершенствующейся Силы Воли. Ум без волнений, радостный и чистый взгляд на вещи - это признаки личности, в которой укоренился Шанти.

[35] Бхакта также может молиться и просить у Господа дарования такого Шанти, а также Добродетельных качеств (Садгун), необходимых для его роста. Почему? Потому что единственный капитал, которым располагает Садхак для достижения любой из своих целей - это Молитва.

[36] У некоторых людей в связи с этим могут возникнуть сомнения. Какая польза в Молитве? Удовлетворит ли Господь все просьбы в наших молитвах? Он может дать нам лишь то, что, по Его мнению, нам нужно или чего мы заслуживаем. Разве не так? Захочет ли Господь дать нам все, о чем мы просим, когда молимся Ему? Если дело обстоит так, какая же польза в молитве? Конечно, все эти сомнения разрешимы.

[37] Если Бхакта посвятил всего себя, свое тело, ум и само свое существование Господу, то Господь Сам будет заботиться обо всем, так как Он всегда пребывает со Своим бхактой. В таком случае нет необходимости в молитве. Но так ли вы посвятили себя Господу и отреклись ли от всего ради Него? Нет. Когда случаются потери, или наваливаются несчастья, или не сбываются планы, Бхакта обвиняет Господа. С другой стороны, некоторые молятся Ему о своем спасении. Избегайте и того, и другого, точно так же, как и надежды на других. Если вы всегда обращаетесь к Господу с полной верой, почему же Он должен отказывать вам в Своей Милости? Почему Он должен воздерживаться от помощи вам? Люди не полагаются полностью и безоглядно на Господа; поэтому, хотя вам и приходится быть посредником и инструментом в руках Господа, исполняющим все, продолжайте молиться с преданностью и верой. Вера - это продукт Шанти, а не торопливости и спешки. Для обретения Милости Господа и, как следствие этого, Осознания Реальности, свойство Шанти является первейшей необходимостью. Каждому Садхаке известно, как Драупади заслужила Милость Господа благодаря своей Дхарме и Шанти. Хотя ее мужья были могучими героями и прославленными царями, она искала убежища у Господа Кришны, чувствуя, что все остальные бесполезны для нее. Но Прахлада не искал такого убежища в минуты опасности, ибо он посвятил все Господу с самого рождения. Он знал, что Господь постоянно возле него, а сам он всегда подле Господа, поэтому у него не было необходимости взывать к Нему для защиты. Прахлада не осознавал ничего, кроме Господа; он не мог отличить одно действие Господа от другого. Поэтому как же он мог молиться о защите, если не знал, что Господь наказывает? Для всех таких упоенных Богом и преданных душ молитва является излишней.

[38] Но до тех пор, пока эта стадия не достигнута, молитва о Шанти очень важна для Садхаков. Молитва такого типа будет развивать хладнокровие, или Самарасу. Господу можно молиться посредством пения Имен Бога (киртана), повторения Имен (джапы), медитации (дхьяны) или духовных песнопений (бхаджанов). В каждом из них главным является Божественное Имя. Вот почему Кришна говорил в Гите о жертве повторения Имен Бога, Джапаяджне. Когда совершается джапа, лучше повторять ее вслух и делать из нее бхаджан. Это вдохновит собрание. Если бхаджаны исполнены сладости и поются красивым голосом, люди потянутся к Богу. Постепенно это перерастет в любовь к Господу. И Его Милость в свое время придет, нужно только терпеливо ждать.

[39] Даже для того, чтобы быть благословленным Господней Милостью, нужно обладать Шанти и смиренно ждать. Только безмятежности удается добиться результатов в Садхане. Добавьте этот урок к практикам, которыми вы занимаетесь день и ночь, и к Шанти-мантре.

[40] "Асато ма сатгамайя; тамасо ма джьетиргамайя; мритьюр ма амритам гамайя," - это Шанти-мантра. Ее значение по-разному объясняют различные люди, некоторые - детально, другие - поэтично. "О, Господь, когда я черпаю счастье в объектах этого мира, дай мне забыть нереальные объекты и укажи мне путь к вечному счастью", - это первая молитва. "О, Господь, когда объекты мира привлекают меня, устрани тьму, скрывающую Всепроникающую Атму, которой воистину является каждый объект". Это вторая молитва.

[41] "О, Господь, благослови меня Твоей Милостью на Бессмертие, или Парамананду, возникающую от осознания Лучезарности Атмы, постоянно пребывающей в любом объекте." Это третья молитва. Вот настоящее значение этой мантры.

[42] Истинный Бхакта будет всегда пребывать в Боге. У него нет времени осознавать или ощущать свое благополучие или тревогу. Достижение Бога - вот одна-единственная мысль в его уме. Трудно понять характер этого без примеров. Маленький ребенок в поисках пропавшей матери мечется в страхе и кричит: "Мама, мама!" Мать берет его на руки и сажает к себе на колени. Ребенок перестает плакать и освобождается от всех своих страхов. Но может ли ребенок все взвесить и найти разницу между своим предыдущим состоянием и теперешним облегчением? Нет. И ему нет необходимости делать это.

[43] Также и тот, кто всегда стремится служить Господу, погружается в Него, когда приходит этот великий момент; и в Присутствии Бога волнения и заботы уже не могут потревожить его. Волнения и заботы докучают лишь до момента достижения этого состояния; а затем все внимание обращается к Переживанию. Вся прошлая борьба и тяжкий труд забыты.