Знания 88-109

[88] Через всеобщий Мир можно также культивировать и Мир индивидуальный. Когда еда подносится рукой ко рту, жуется и проглатывается, питательные вещества проникают во все части тела, точно так же, когда руки заняты действиями, несущими мир, а язык молитвами о мире, сама сущность Шанти с помощью этих двух средств распространяется во все части света, являющегося не чем иным, как телом Господа. Шанти окружающего мира - это основа для истинной Шанти.

[89] Многие не понимают выражения "Дехо девалайям", "Тело есть Храм". Для какой цели воздвигнут храм? Для того, чтобы поклоняться в нем Господу. Если там нет Господа, тело нельзя назвать храмом. Но в настоящее время все действия человека противоречат этому очевидному факту. Теперь все поклонение отдается храму, и при этом забывается, что сам храм - это не Бог. Храм нужно сохранять, содержать в чистоте и украшать ради находящегося внутри него Бога, его следует сделать хорошим средством для достижения Бога. И это все. Точно так же и тело является храмом Господа, Атмасварупой. Забывая о необходимости веры в Атму, в блаженство, получаемое от Атмы, в поклонение Атме, в посвящение себя Атме, люди в наше время погружены в веру в свое тело, в блаженство тела, украшение тела и преданность телу. Несмотря на все это, тело недолговечно; но через храм можно увидеть Господа. Через тело можно осознать находящуюся внутри него Атму. Вот - главная задача человека. Понимая это, старайтесь всегда следить за своим телом и защищать его. Не игнорируйте Господа внутри него; не цепляйтесь за нереальное, временное, внешнее строение. Конечно, не следует и разрушать храм; его поддержание также существенно. Только никогда не нужно забывать, что именно Атма внутри тела придает ему ценность и смысл.

[90] Точно так же обстоит дело с Локашанти и Атмашанти, Миром всеобщим и индивидуальным. Храм - это Локашанти; Господь внутри него - Атмашанти. Всеобщий Мир есть средство способствовать развитию Мира (Шанти) в каждом. Мир - это Дворец Господа, осознайте его таковым. Бог движется по этому дворцу, по его многочисленным комнатам. Но поклонение Богу можно совершать, только если храм убран и чист. Поэтому займитесь достижением их обоих - Шанти для мира и Шанти для вас самих. Не игнорируйте Господа, чьим дворцом является весь мир. Без Него мир - гробница, а не храм, Шавам, а не Шивам. Если вы всегда помните о Господе, это - Радость и Победа, это - Сарвамангала.

[91] Локашанти- это жизненное дыхание всех существ; поэтому всегда стремитесь к нему. Господа можно достигнуть, только когда Священная Родина погружена в Шанти. Когда Пракрити (Материальная природа) погружается в Параматму, это называют освобождением, Мокшей. Поэтому стремящиеся к освобождению должны жаждать Шанти (Мира) и Према Пракрити (Любви Природы) точно так же, как они жаждут Премы (Любви) и Милости Параматмы. Без Милости обеих, Пракрити и Параматмы, нельзя одолеть сильное и едва уловимое зло, идущее от чувств; то есть нельзя трансформировать ум и успокоить его волнения. Таким образом достижение Шанти должно стать основным долгом каждого человека.

[92] Многие могут не согласиться с тем, что Само-уважение есть Шанти. Но они путают Само-уважение с уважением к телу, подчиненному средству, или чьему-либо социальному положению. Это уважение к личности, а не уважение к Высшему Я или Атме. Уважение, оказываемое Господу внутри себя, Атме, - именно оно, а не что-либо другое, является истинным Само-уважением. Истина - это Атма; чистая Према - Атма; Господь - Атма, бескорыстное Служение (Сева) - тоже Атма. Уважение ко всему этому есть Само-уважение; конечно, к этому типу, а не к какому-то другому, относится и Шанти. Всегда помнить о Всемилостивом Господе, Олицетворении Истины, самой природой которого является Према - вот истинное Само-уважение. Чтобы обрести это, нужно отбросить прочь, как бесполезное, все то уважение, которое мир оказывает богатству и социальному положению, нужно игнорировать похвалу и обвинения, насмешку и лесть и заняться Садханой с полной верой в Истину и Господа. Это и есть истинный Шанти, чистый Шанти, вечный Шанти.

[93] Ни в одном из четырнадцати миров и во всем Мироздании ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем нет сана выше, чем сан Господа; нет воплощения Его выше Истины; нет красоты Его выше Шанти; Это - Истина, и Я ее повторяю. Как бы усердно вы ни прятали Истину в темноту, она, заключенная в темнейшую Майю (Иллюзию), все равно ярко сияет, и свет ее неуничтожим.

[94] Истина никогда не умрет, а ложь никогда не выживет. Все вы должны твердо уверовать в это.

[95] О чем человек может сказать: "Это постоянно?" Да как он вообще может верить, что что-то постоянно? Действительно, если он с самого рождения является очевидцем изменения всего вокруг себя, и сам его опыт претерпевает различные превращения, и атмосфера, в которой он растет, также постоянно меняется, т.е. он вырастает в среде, не имеющей постоянства, откуда у него может возникнуть такая вера? Ведь наблюдая все это, можно без всякой боязни возражений провозгласить, что этот мир нереален. Ибо если он Реален, как же он может изменяться? Все, что претерпевает изменения, нереально; только Реальность неизменна, стабильна, постоянна. Неизменной, стабильной и постоянной сущностью является только Атман; один Он реален, один Он постоянен. Атман - это Форма Господа и Сила Господа.

[96] Только человек получил возможность и право на реализацию этой Силы, на накопление этой Шакти. И по-настоящему трагично, что даже после достижения человеческого рождения люди не осознают вечной Реальности, да и не делают попыток осознать Ее. Если этот шанс будет упущен, когда еще они смогут воспользоваться им?

[97] Увы, они не интересуются целью, ради которой сюда пришли! Разве они пришли только для того, чтобы существовать как все остальные животные, птицы или насекомые..., занимаясь поглощением пищи, передвижением, сном и поиском удовольствий? Если - нет, то для чего же еще? Можно ли сказать, что человек - это лишь один из видов животных? Он наделен тремя свойствами, которых у них нет - способностью рассуждения, способностью отречения от чего-либо и способностью различения Истинного от неистинного. Это - особые силы в человеке; но какая в них польза, если они не используются на практике? Название 'человек' оправдано, если они применяются, в противном случае, это - лишь 'животное'.

[98] Эти три силы должны использоваться человеком не только в мирских делах, но также при исследовании Высшей Истины. Действительно, если процессы различения, отречения и исследования выполняются при прохождении через радости и горести жизни, в какой-то момент должно прийти убеждение, что все это - нереальное и не имеет основы в Истине. Когда такое знание озаряет человека, он обязательно последует по пути религии и Садханы и предпримет исследование, которое приведет его к Истине. Вот та задача, которую должен выполнять Человек.

[99]. Итак, если бы каждый задавался вопросами "Кто мы? Откуда мы пришли? Куда мы идем? Как долго мы будем здесь?" - Истину можно было бы легко найти. Это вопрошание - знак различения, или вивеки. Когда посредством этой вивеки в уме глубоко укореняется идея, что мир непостоянен, все привязанности автоматически отпадают. Это - стадия отречения, или Вайрагья. "Стоит ли так увлекаться этим нереальным миром?" - спрашивает себя человек; "Он ложный, обманчивый", - говорит он себе; тогда он обращает свои усилия к царству Господа, Сатьялоке; и это - верное решение, Вичакшана.

[100] Именно через различение и отречение человек понимает, кто он есть в действительности, без них это невозможно познать. Господь благословил только человека этими двумя качествами. Он наделил его ими, чтобы тот мог использовать их именно для этой цели; следовательно, это действительно большое счастье для человека. Но, увы, человек забыл ту задачу, ради которой пришел, проигнорировал вопрос, откуда он пришел, закрыл глаза на то, где он находится, повернул свой разум навстречу развлечениям и искусственному комфорту и растерял все свои силы. Это - настоящая трагедия! Если в этом наиболее благоприятном человеческом рождении не искать Божественности, когда же еще это можно сделать?

"Если сегодняшний день так растрачен,

Разве поможет завтрашний день?".

[101] Если сначала осознать свою Истинную Природу, остальное уже легко понять. Человек увидит тогда, где он находится, откуда приходит, как долго существует и т.д.

[102] Эти четыре вопроса взаимозависимы. Если один разрешен, можно разрешить и все остальные, но ни один из них нельзя игнорировать. Например, представьте, что вы пишете кому-то письмо. Каким бы ни было содержание письма, к кому оно придет, если оно отправлено в неподписанном конверте? Его никому не вручат. Тогда вернется ли оно, по крайней мере, к лицу, написавшему его? Конечно, нет. В конце концов, оно не окажется ни здесь, ни там. Но, если на конверте указаны адрес получателя и адрес отправителя, тогда можно даже рассчитать, когда это письмо достигнет пункта назначения, так ведь? А что вы делаете со своим личным письмом, своей жизнью? Кому вы адресуете ее? Где пишете? Когда она сможет достичь своей цели? Кого ей нужно достичь? Игнорируя все это, не заботясь даже о времени и попусту беспокоясь, как вы можете надеяться познать Реальность?

[103] Во-первых, вы должны узнать свой собственный полный адрес. Кто вы? Атман. Откуда вы пришли? Из Атмана. Куда вы идете? К самому Атману. Как долго вы пробудете здесь? До тех пор, пока не соединитесь с Атманом. Где вы сейчас? В нереальном и постоянно изменяющемся мире. В какой форме? В форме Анатмы. Чем вы заняты? Преходящими делами. Так что же нужно делать? Отбросить три предыдущих и испробовать три других состояния - войти в Вечное, заниматься Непреходящими делами и наслаждаться Блаженством Атмана. На это должны быть направлены основные усилия Дживы, это должно стать ее постоянной целью, величайшим приключением в этом мире. Все остальные задачи банальны и неразумны; вспыхнув на миг, они исчезают. Вы осознаете эту истину только в том случае, если повернетесь к ним спиной и начнете мудро наблюдать.

[104] Вот краткая история, иллюстрирующая это. Жил когда-то раджа, который взвалил всю ответственность за свое правление на своего советника и жил совершенно беззаботно. Он никогда ни о чем не беспокоился, ни о большом, ни о малом. С ним всегда был постоянный спутник, что-то вроде телохранителя. Этот парень был очень мудрый, так как он ничего не делал, не взвесив предварительно все "как", "почему" и "отчего". Раджа считал все эти размышления глупостью и дал своему телохранителю кличку 'Авивеказикхамани', т.е. "Верховный Глупец". Он дошел до того, что велел выгравировать этот титул на золотой пластинке и заставил своего друга носить ее на лбу на всеобщее обозрение! Многие были сбиты этим с толку и считали его самым невежественным при дворе; они не придавали никакого значения его словам.

Тем временем раджа заболел и слег. Все царство перевернули в поисках врачей, которые могли бы вылечить его. Во все стороны были разосланы гонцы в поисках лекарств и докторов. Сотня лекарей суетилась вокруг монаршего больного, но все усилия были тщетны; болезнь прогрессировала с каждым днем. Раджа стоял на пороге смерти.

Раджа предчувствовал, что его конец близок; поэтому он спешно сделал несколько распоряжений, поговорил со всеми, кого захотел увидеть, и погрузился в печаль. У него не было мысли о Боге или какой-нибудь другой благодетельной Силе. Он ужасно боялся смерти и не мог думать ни о чем другом.

Однажды он подозвал Авивекашикхамани к своей постели и слабо прошептал ему на ухо: "Итак, я скоро уйду, мой друг!" Тогда "Глупец" спросил его без всякого сожаления: "Как? Ты так слаб, что не можешь сделать и несколько шагов; я закажу паланкин, пожалуйста, подожди, пока он не будет готов". "Ни один паланкин не может доставить меня туда," - промолвил раджа. "Тогда я закажу колесницу," - настаивал "Глупец". "Колесница также не потребуется," - отвечал раджа. "Значит, лошадь - единственное подходящее средство для твоего путешествия," - уговаривал телохранитель, который, казалось, хотел прийти на помощь своему хозяину и избавить его от всех дорожных тягот. Но раджа сказал, что лошадь тоже не может пройти туда. Глупец недоумевал. Затем внезапно его осенило, и он воскликнул: "Мой господин! Я сам отнесу тебя туда!". Раджа погрустнел и сказал: "Мой дорогой друг, человек должен отправляться туда в одиночку, когда подойдет его время. Никого нельзя взять с собой". Глупец, казалось, был сбит с толку совершенно; он спросил раджу: "Любопытно, не так ли? Ты утверждаешь, что ни паланкин, ни колесница, ни лошадь не дойдут туда, и никто другой не может присоединиться к тебе! Тогда не можешь ли ты мне хотя бы сказать, где это место?". Раджа ответил: "Не знаю".

Немедленно Глупец снял Золотую Пластинку с выгравированным титулом 'Авивекашикхамани' и возложил ее на лоб раджи со словами: "Раджа! Ты так много знаешь об этом месте, даже на чем туда нельзя доехать, но ты не знаешь, где оно находится, и все-таки собираешься туда вскоре. О, ты в большей мере заслуживаешь этот титул". Раджу охватил стыд: "Увы!" - сказал он сам себе. " Я потратил свои годы на еду, сон и погоню за удовольствиями, никогда не стремясь узнать, кто я, откуда я пришел, что делаю, куда иду и почему пришел сюда. Драгоценное время, отпущенное мне, приблизилось к концу. У меня больше не осталось времени, чтобы узнать это. Смерть стучится в дверь; дети начали плакать; мои подданные в большом смятении. Могу ли я при таких обстоятельствах погрузиться в размышления? Может ли мысль, которая ни разу не владела мной на протяжении всей жизни, возникнуть сейчас, в мои последние минуты? Нет, не может. Да, я заслуживаю титул Авивекашикхамани больше, чем кто-либо другой, так как я потратил свою жизнь на бесполезные занятия без всякой мысли о Реальности". Раджа велел тогда провозгласить, что Размышление - это лучшее средство познания Истины, что его следует направить на отделение истинного от ложного, вечного от преходящего, что людям нужно прийти к заключению, что 'Бог - это единственная истинная и вечная Сущность', и что посредством их собственного независимого исследования его подданные должны не только постигнуть эту сущность интеллектуально, но также могут обрести Милость Бога благодаря своему чистому образу жизни. Преподав этот урок своим подданным, раджа испустил дух.

Обратите внимание, как раджа, ослепленный материальной властью и удовольствиями ошибочно направлял свою энергию не к Богу, а в мир, и потому закончил свои дни в мучениях.

[105] Каждому Садхаку нужно встать на путь размышления. Только тогда может прийти и укрепиться вывод, что природа и все знание, связанное с природой, нереальны; только тогда эти понятия приобретут относительную, а не абсолютную ценность. Эти понятия, естественно, должны изучаться и переживаться как необходимые для существования, как повседневная рутинная работа. Но их нельзя ошибочно принимать за Высшее знание, за неизменную Вечную Истину. Эта ошибка, если она совершена, ведет к Ашанти, возбужденному состоянию. Возбуждение производит беспокойство и волнение, а они, в свою очередь, разрушают мир.

[106] Если вы стремитесь к Шанти, Миру, Невозмутимости, главное - это поверить в кратковременность Материальной Природы и погрузиться в непрерывное созерцание неизменной Божественности.

[107] Итак, не связывайте себя эгоистическими привязанностями, займитесь выполнением своих обязанностей, не позволяйте себе радоваться успехам или печалиться из-за неудач; будьте готовы отречься от всего, что вредно; и только тогда, посредством Различения, вы сможете праздновать победу. Великие Изречения, подобные этим, раскрывают Высшую Истину и Славу Божества.

[108] Если сравнить два пути, Путь Знания, Джнану и Путь Преданности, Бхакти, можно сказать, что Милость Господа легче достигается посредством Бхакти, нежели другим путем. В духовной практике Бхакти существует необходимость осознать реальность и ее внутреннее значение ясно и полностью. Для этой цели объективный мир является сам по себе доказательством и аргументом, усилием и средством. Чтобы познать реальность, нужно следовать путем духовного размышления; такое размышление дарует неизменную Шанти. Лишь размышление обнаружит за всем объективным миром Истину. Вы сами знаете на опыте, что когда вы старательно выполняете работу в течение долгого времени, исправляя свои ошибки по мере их обнаружения, и избегаете повторения старых ошибок, продолжая работу, вы неизменно достигаете даже большего успеха, чем ожидали. Требуется лишь неослабное желание достичь победы, а оно уже приведет вас к тому, что найдутся средства, необходимые для этого, к развитию честности и осторожности в использовании этих средств и к достижению успеха. Желание должно укрепляться волей, а воля - усилием.

[109] Итак, рассмотрим пример человека, мечтающего стать сильнее. Если его желание велико, он сначала узнает о средствах реализации своей цели - упражнениях, диете, дисциплине и т.д. Затем, когда он уже будет их практиковать, его желание перейдет в стойкое усилие. Но здесь нужно отметить одну важную вещь. Многие говорят, что отсутствие желания и воли - самое лучшее. Но лучше обладать одним желанием в большей степени, чем всеми остальными; или скорее, одним желанием и только одним, исключив все остальные. Но еще лучше, если у человека есть настойчивость, постоянные усилия для реализации этого единственного желания. Потому что он может содействовать не только своему, но и всеобщему благу. Пусть ваши желание, воля и усилие будут направлены на ваше собственное благо; не обращайте их на мирские удовольствия, так как это принесет вред и разрушит в вас Шанти.