Знания 110-131

[110] Человек - это клубок импульсов и стремлений. Давая им выход, он умаляет присущую ему Божественность и внутренний Мир. Импульсы - это топливо, стремления - огонь. Огонь можно потушить, только если убрать топливо. Угасание огня - это достижение Мира. Нырните глубоко в океан Мира и найдите бесценный жемчуг Атмананды, Блаженства Атмана. Когда эта возможность использована, человек становится олицетворением лучезарного, священного состояния Покоя. Вот почему Веды провозглашают Человека воплощением Шанти. Поэтому вы не должны обманывать себя, считая, что вы - средоточие беспокойства и лжи, знайте, что вы есть воплощение Шанти, что Према (Любовь) - это кровь, текущая в ваших венах, и что вашей истинной природой является Радость; осознайте это через реальную практику и опыт.

[111] Без Шанти невозможно увидеть Истину. Как лучи солнца необходимы для распускания цветов и созревания фруктов, так же и лучи Шанти необходимы для полного развития Человека. Только тогда он сможет созреть для реализации истинного, вечного, блаженного Брахмана.

Брахман - это безбрежный, бездонный океан. Этот океан - основа для вечно вздымающихся волн, которые являются доказательством и результатом его силы. В море волны появляются, вздымаются высоко над ним, падают в него вновь и растворяются в нем. Хотя сила моря проявляется, таким образом, в удачах и неудачах, подъемах и падениях, море остается устойчивым и неизменным. Но мир больше озабочен временным и подвижным и считает волны очень важными. Так же и садхак больше озабочен мимолетными и изменяющимися достижениями, а не неизменным переживанием стоящего за ними принципа, т.е. Брахмана. Все чувства, все импульсы вздымаются с невероятной силой, как морские волны, они рычат в ярости и вновь опускаются в воду; они не дают мира. Самое мудрое - это забыть об этих волнах и направить свое внимание к морю внизу, неизменному морю. Только тогда вы можете достичь Шанти и счастливо плавать в его глубокой спокойной воде.

[112] Почему глубоководные обитатели моря так счастливы? Причина в том, что они со всех сторон окружены водой - сверху, снизу и с боков. Вне воды они не могут прожить и секунды. Даже когда их принуждают ее покинуть, они неистово борются, чтобы вновь достичь ее, так как это бедствие несет им смерть. Точно так же человек, погруженный в Шанти, во всем испытывает оживление и радость. Тот, кто испытал эти оживление и радость, даже секунды не вынесет состояния Ашанти и никогда не покинет состояния Шанти. Но если все-таки случится, что он будет ввергнут в Ашанти, то он будет яростно и отчаянно бороться, чтобы вновь вернуться к состоянию Шанти, и может даже умереть в такой борьбе. Но почему такой человек вообще должен быть выброшен на берег Ашанти, и почему он должен рисковать своей жизнью, стремясь обратно в Шанти? Ведь он может вечно пребывать в состоянии блаженства, погруженный в Океан Мира, разве не так? Ему не следует плавать в поверхностных волнах импульсов и стремлений - Васан и Санкальп. Он должен опуститься глубже и искать радость в более спокойных водах. Это самая насущная задача сейчас. Тогда вам не будет грозить опасность быть выброшенным на сухой берег.

[113] Только такой тип чистого и святого Шанти раздвинет стены, отделяющие в настоящее время людей друг от друга. Он преобразит доходящие до абсурда ненависть, непонимание, отвращение и предрассудки, искажающие человеческое поведение. Шанти - это проявление величия Любви, Премы. Он наделит каждого, отдавшегося его власти, могучей силой добра. Он может приблизить Бога к человеку, а человека - к Богу.

[114] Целью Садханы (духовной практики) является не обладание мирской властью; и в этом - главный секрет жизненного принципа в мироздании. Она есть высшая индивидуализация славы Атмана, Она - магический жезл в руках Бхакты, с помощью которого он может управлять всем миром. Кроме того, она приносит максимальное удовлетворение.

[115] Шанти не означает бездеятельность, просто инертную жизнь, состоящую из поглощения пищи и отправления естественных потребностей. Вам не следует тратить свою жизнь только на еду и сон, говоря себе, что Господь придет вам на помощь, когда в этом возникнет необходимость. Вы должны подняться и начать работать. Бог помогает тем, кто помогает себе сам, другим Он не поможет. Извлеките из жизнеописания Прахлады тот урок, что любить следует только Господа; усвойте также технику этого процесса. Исполняйте работу, выпавшую на вашу долю, от души и эффективно. Отбросьте все, что находится вне служения Господу. Следуйте по стопам Прахлады. Через Милость Господа вы можете достичь радости Шанти, переживания чувства Полноты и Блаженства Бессмертия.

[116] Пора приниматься за работу, тогда время не будет висеть над вами тяжким бременем. Работа - это миссия Человека. Без нее человек затеряется во тьме невежества и будет поглощен Тамасом. Невежество умножит его сомнения; они должны быть сокрушены мечом Джнаны (Мудрости).

[117] Однажды, когда такие мистические предметы преподавались Арджуне, он пришел в замешательство и спросил Кришну: "Сначала Ты говоришь, что нам следует отречься от всех Карм (Действий); в другой раз Ты говоришь, что нужно осваивать Карма-йогу. Итак скажи мне, который из этих двух путей - лучший?" На это Кришна ответил так: "Обе, Саньяса и Карма-Йога ведут тебя к одной и той же цели - Освобождению, О Арджуна! Но знай следующее. Большее удовольствие происходит при выполнении работы, чем при отказе от нее. Отречение и Работа не противоречат друг другу; они зависят друг от друга и дополняют друг друга. Отказавшись от работы, человек обречен деградировать без прогресса, получаемого от деятельности, и тренировки, достигаемой через нее. Истинный Саньяси - это тот, у кого нет желания или ненависти к чему-либо. Слово Саньяса может также применяться к работе, выполняемой без мысли об успехе или неудаче, прибыли или потере, чести или бесчестии, к любой деятельности, выполняемой в форме подношения Господу. Просто бездействие, провозглашаемое специальной одеждой и бритой головой - это вообще не Саньяса. Только тот, кто избавился от двойственности радости и горя, хорошего и плохого, заслуживает этого имени. Поэтому, чем отказываться от Кармы, лучше отречься от плодов действий; это также приносит и большую радость. Это - лучший путь. Таким образом, каким бы из этих двух путей, Саньясы и Карма-Йоги, человек ни последовал, он также может обрести и плод другого пути. Ибо Блаженство, Ананда присутствует как в Карме, так и в Отречении, Саньясе.

[118] Саньяса, лишенная Карма-йоги, ведет к скорби. Ибо как можно избегнуть Кармы? Как бы сильно вы ни избегали Ее, все равно необходимо хотя бы быть занятым памятованием о Господе, медитацией, Дхьяной, или повторением Имени, Джапой. А это тоже Карма. Если от этого отказаться, в жизни не останется радости. Кем бы человек ни был, он обязан исполнять какую-либо Карму, независимо от вида своей деятельности. Тот, кто практикует Карма-йогу, отрешившись от всякой мысли о своих действиях и следуя обету молчания, может в короткое время осознать Брахмана. Карма к таким не пристает. Карма для них сродни дыханию. Жизнь невозможна без Кармы дыхания, точно так же для Садхака жизненно важной является работа. Ашанти, беспокойство, приходит лишь тогда, когда желают результатов своих действий. Если не привязываться к результатам, но черпать радость от самой работы, Кармы, то можно прийти к Высшему Миру - Прашанти. Ведь никто не думает о результатах и пользе Кармы дыхания, не так ли? Точно так же при выполнении Кармы, никогда не беспокойтесь о ее результатах; это ниспошлет вам истинный Мир.

[119] Бесконечное множество идей возникают в человеческом сердце; они распространяются во все концы света по всем направлениям. Некоторые идеи поддерживают друг друга; иные - разрушают. Но, вместо того, чтобы давать им полную свободу, их необходимо направить по определенным каналам и организовать для служения какой-то высшей цели. Только тогда вы можете укрепиться в Шанти. Вам нужно иметь мудрость, необходимую для этой работы. Это не просто мудрость в пользовании внешними вещами; она заключается больше в контроле и подчинении себе ментальных способностей; это существенно для расцвета Атмы. Для понимания свойств своего собственного ума вы должны двигаться вместе со старшими, опытными в этой области, области возвышения над капризами ума.

[120] До тех пор, пока вы с помощью интеллекта не зафиксируете в определенном направлении все ваши мысли и действия, вы будете лишь строить призрачные замки в воздухе и блуждать по ним. Даже ваши чувства будут двигаться противоположными путями и отвлекать ваше внимание до такой степени, что вам нелегко будет прийти к решению относительно вашего идеала. Они заставят вас чувствовать, что их пути - самые лучшие; но вам необходимо всегда стараться направлять ход своих чувств и воображения на предметы и желания, ведущие к идеалу, какими бы ни были трудности и каким бы серьезным ни был кризис. Это - признак истинного интеллекта; это - дорога к истинной Шанти.

[121] Каждый человек, благодаря свойству самой человеческой природы, обладает способностью к различению, необходимому для достижения идеала. Нельзя позволять даже малейшему чувству пренебрежения задерживать вас или стоять на вашем пути. Мир, основанный на Мудрости, может возникнуть только из реального опыта; целью и следствием любого вашего действия является и должна быть Мудрость. Прогресс каждого конкретного человека заключается в деятельности, выполняемой с использованием способности различения.

[122] Приведем маленький пример. Даже если по милости Бога у человека есть все средства для комфортабельного путешествия, такие как: автомобиль, самолет и т.д., тем не менее, он должен ходить пешком ради своего собственного здоровья! Точно так же, кем бы ни был человек, какой бы Садханой ни занимался, он вынужден вовлекаться в деятельность и познавать ее последствия на благо своему ментальному здоровью! Другим путем ментальную слабость не устранишь.

[123] Для достижения этого человеку нужно следовать за более опытными людьми и теми, кто являет собой пример достойной жизни. С их помощью он должен осознать Реальность и пережить Ее сам. Только тогда в человеке может установиться Мир.

[124] В этом сотворенном мире Мудрость окутана Неведением, Джнана - Аджнаной. Это неизбежно во все времена. До тех пор, пока лампа горит, под ней образуется тень; точно так же, пока горит пламя Иллюзии, тень Аджнаны неизбежна. Если Неведение, окружающее Атмана, разрушится Мудростью, Джнаной, тогда все осветится, как при восходе солнца, и результатом этого будет Шанти.

[125] Чтобы достичь вышеописанного результата, нужно приложить некоторые усилия для создания необходимых условий. Ум становится хорошим или плохим благодаря своему окружению, следовательно, человек должен создавать необходимое для себя окружение. Сегодняшние реформаторы не пытаются преобразовать качества человека; они стремятся добиться равенства в области экономики, т.е. во внешней жизни. Но это удастся лишь тогда, когда качества характера человека будут сформированы на основе равенства. Если качество равенства не развито в человеке, даже в случае, когда все будет поровну поделено, состояние равенства долго не продлится. Следовательно, необходимо изменить сам характер человека посредством знания Атмана. Только такое изменение принесет плод, плод Шанти.

[126] Таким образом, культура должна быть направлена на изменение характера человека. Наряду с этой реформой и в той степени, в какой она достигнута, также может быть достигнут внешний, экономический стандарт жизни. Прежде всего, человек должен быть обучен технике Шанти и Сантоши, Мира и Счастья. Они не зависят от внешнего, видимого объективного мира. Поэтому нет нужды беспокоиться или устраивать дебаты по этим вопросам. Вы должны найти убежище в Атмане и в созерцании природы Атмана, т.е. в своем истинном Я. Весь этот объективный мир сияет только благодаря славе Атмана. Тело не заслуживает того, чтобы отождествлять его с чем-то бессмертным; оно - лишь инертное вещество и ничего более. Вы - это не существо, обозначаемое словом 'Я'. Вы - это Единый и ничто другое. Тело подвержено изменению, оно недолговечно и склонно к разрушению. Разве оно может быть Атманом? Конечно, нет. Атман - Один и Единственный. Он не может сосуществовать с какой-то другой сущностью. Только когда каждый Садхак, каждый человек осознает это, на земле воцарятся Равенство, Гармония и Радость.

[127] Итак, размышляйте над Таттвой, Абсолютной Истиной. Оставив в стороне видимое, сконцентрируйтесь на Том, кто видит. Это осветит Истину.

[128] Свойство Света - проявлять объекты, освещая их. Но Истинное Освещение - это свойство одного только Атмана. Солнце и Огонь могут только 'пронизывать' Темноту: они полностью не разрушают ее, так как Темнота и их Свет противоположны друг другу. Но сияние Атмана вообще не имеет противоположности; все объекты, все существа благосклонны к Нему. Он освещает все. Отсюда выражение: "Там Дева Джьетишам Джьети", "Боги провозглашают Его Светом Света".

[129] Формой Атмана является Джнана, Мудрость, а не предметы, наподобие физического тела. Тело постоянно изменяется, оно не вечно. Атман сияет равно везде и освещает все без различий; Он сродни Ананде, Блаженству и Сознанию, Чайтанье. Таким образом, Атман автоматически становится Брахманом! Этот вывод является сущностью Джнаны.

[130] Тот, кто видит кувшин, ясно осознает, что это кувшин, не так ли? Но как получается, что человек идентифицирует себя с телом только потому, что привязанность к нему заставляет его ощущать, что это тело - его собственное? Это - Аджнана, Невежество; чувство Самости, "Я"-сознание. Джнана, Мудрость, которая сродни Атману, неразрушима; Аджнана, которая сродни Телу, разрушима.

[131] Атман Бесформенен; поэтому Тройственное Страдание, 'Тапатрайя', не может повлиять на Него. Шестикратное Изменение также не влияет на Него, так как Он - это всегда Сат, всегда Он и только Он. Он - гость, отличный от Тела, в котором живет. Тело подвержено болезням, росту и разрушению. Атман же свободен от всех изменений; Он не имеет желаний, импульсов или стремлений. Атман находится выше и вне Тамасических, Раджасических и Саттвических качеств. Пракрита - это Деятель; Пуруша - лотос на воде, независимый, ничем не связанный; "Пракрити картха, Пурушасту пушкара паласаваннир лепа".