Гуфа-ашрам часть 1

ПУТЕШЕСТВИЕ В ШРИ НАРА-НАРАЙЯН ГУФА-АШРАМ

Мы уже слышали об этом необычном, но очень важном центре паломничества и о событиях, случающихся там время от времени. Преданные Саи, пришедшие из Митхилы и Непала, рассказывали о возвышенных и посвященных аскетах, живущих в этом святом месте. Эти рассказы оставляли сильное впечатление. И в марте 1987 года у меня появилась редкая возможность встретиться с руководителем этого ашрама, спустившимся, чтобы повидаться с Бхагаваном Бабой по Его повелению. Это дало мне возможность встретиться с ним и детально расспросить об этом святом ашраме. Все сказанное им производило впечатление, что мы живем не в эпоху Кали-юги; а в Сатья-югу. А если Кали-юга и существует где-либо, то только в лабиринтах невежества, в которых блуждает человек из-за своих воображаемых страхов.

Руководителя этого ашрама (пожелавшего остаться неназванным) я знаю с 1978 года. У меня была возможность встретиться с ним и наслаждаться его бесценным обществом, когда я впервые приехал в Путтапарти на даршан к Бхагавану. В 1986 году ему исполнилось 35 лет, родом он из Джанакпура, Михильского района Бихара. Он был магистром математики и хорошо разбирался в индийских священных писаниях. Об ашраме он рассказал вот что:

В двадцати пяти милях от гробницы Бадринатха, в северо-западном направлении есть гора, которая называется Нарайяна Парвата. У подножия горы есть огромная пещера. Она обращена на север. Внутри пещеры, с одного края, находится источник с чистой и вкусной водой. Но остальная часть пещеры сухая. В Гималаях много пещер, но почти все они очень сырые, как, например, пещера Амарнатх, ибо там вода сочится отовсюду. Поэтому они неудобны для обитания. Однако эта пещера была сухой и пригодной для жилья. По указанию Бхагавана Саи Бабы здесь осталась группа из одиннадцати человек. Двое из них были старые санньяси. Они были старше других не только годами, но и духовным опытом и духовным знанием. Им выпала удача снискать благосклонность Свами пятнадцать лет назад, поэтому они были полностью подготовлены к духовной реализации и достигли больших успехов в этой области. Они, естественно, заслуживали всяческих похвал со стороны остальных братьев-преданных и пользовались нашим уважением. Это были 108-летний Шри Свами Вамадевджи Махарадж и 108-летний Шри Свами Вираджананджи Махарадж. Несмотря на такой возраст у них было хорошее здоровье. Остальные были примерно одного возраста и приехали из Непала или Митхилы. Все были образованными людьми, занимались искусством или наукой, а некоторые были удостоены степени доктора философии. Все были молоды, в возрасте от 30 до 35 лет.

В области духовного образования они в совершенстве знали священные писания и хорошо ориентировались в древней индийской культуре. Слушая вдохновенную дискуссию этих счастливчиков, вспоминаешь диалог Кришны и Арджуны в Гите. Любознательный Арджуна спрашивает Кришну: "Мадхусудана! Если последователь йоги оставляет свое смертное тело, так и не достигнув цели йоги, то что ожидает его?" Сказав это, Арджуна сам же высказывает предположение: "Кришна, я думаю, как тучу в небе сильный порыв ветра превращает в клочья, так и неудачливого йога ждет тот же конец. Ему необходимо полностью разрушить власть майи, потому что в качестве садхака он вряд ли достигнет цели в течение своей жизни". Кабир подтверждает это, говоря: "Дом Саи - вдалеке. Идти туда - все равно, что карабкаться на пальму. Если сумеешь влезть, то насладишься соком Божественной Любви (Према раса), но если поскользнешься и упадешь, то разобьешься".

Господь Кришна твердо отвечает на вопрос. Сначала Он предостерегает Арджуну, с любовью укоряя его: "В дальнейшем никогда больше не задавай таких вопросов", а затем отвечает: "На ме бхакта пранашйати - Мои преданные никогда не погибнут. Только обманутые майей приходят к такому трагическому концу". Тогда Арджуна спрашивает: "А если он, родившись человеком, будет жить в бедной семье?" На это Кришна отвечает: "Нет, никогда. Мои дети никогда не родятся в бедной или нуждающейся семье. Они обязательно примут рождение в богатой и преуспевающей, но набожной семье".

То, что было упомянуто выше, полностью относится к одиннадцати членам Нара-Нарайяна ашрама. Никто из его обитателей не происходил из бедной семьи. Все они принадлежали к знатным, преуспевающим и любящим семьям. Все движимы в жизни высокими идеалами. Никто не страдал мирскими привязанностями. Когда Бхагаван Баба велел им передать богатство и имущество наследникам в течение трех лет и раздавать все это время милостыню, обещая, что Он будет заботиться о нуждах своих преданных, они с почтением приняли это повеление и считали себя исключительно счастливыми. Они необыкновенно быстро распорядились своим состоянием, составляющим миллионы рупий. Это еще раз доказывает, что они действительно великие личности, возвышенные благодаря духовному прогрессу в своих предыдущих рождениях.

Ашрам расположен в огромной пещере размером 54 на 24 метра. Та часть горного массива Нарайяна, где Бхагаван Нара Нарайяна принял аскезу, называется грядой Урваши. Рядом с грядой Урваши находится глубокая долина, по которой течет Риши Ганг. На берегу священного Ганга расположено место, упоминаемое в Пуранах как Шамьяпраш. Именно здесь Махарши Веда Вьяса избрал Господа Ганешу своим писателем и составил Панчама Веду, Махабхарату, не говоря уже о многих других священных книгах. А позднее он, вдохновленный Деварши Нарадой, написал Шримад Бхагавату, исполненную преданности. На левом берегу Риши Ганга и находится гряда Урваши, где Бхагаван Сатья Саи Баба, воплощение Бога, основал Гуфа-ашрам. Шри Сатья Саи Баба подробно объяснил духовное и мифологическое значение этого святого места. Коротко оно заключается в следующем.

В Сатья-юге Урваши являлось тем местом, где Господь Нара Нарайяна совершал аскезу. Когда Господь был в глубокой медитации, Индра, Владыка Небес, послал к Нему Камадеву с апсарами, чтобы испытать Господа. Все усилия отвлечь Нара Нарайяну были бесплодны, и Камадеве с апсарами пришлось потерпеть поражение, точно такое же, какое он потерпел во время Расалилы Кришны. Апсары и Камадева были глубоко пристыжены: "О Вездесущий, Всезнающий Нарайяна, Ты одержал победу, Твое величие бесконечно. Ты - истинное воплощение возвышенности и благородства. Мы совершили большое преступление, и Ты мог бы сурово наказать нас. Но вместо наказания Ты простил нас. Точно так же, как невинное дитя, сидя на коленях у деда, непрестанно всячески надоедает ему, то дергая за бороду, то шлепая по щекам, не понимая, что оно делает, так и мы вели себя с Тобой под влиянием свойственного нам озорства. Но как дедушка терпит все проказы ребенка и вместо раздражения изливает на него свою любовь, так и Ты относишься к нам как к несмышленым детям и прощаешь нас. Какое великодушие, о Господь!"

Так Камадева и апсары просили прощения у Господа и испрашивали разрешения вернуться на небеса. Милостивый Нарайяна улыбался и говорил: "Не годится возвращаться с пустыми руками, если вы оказали мне честь, навестив меня. Подождите немного и захватите немного прасада для Господа Индры". Говоря так, Нарайяна создал несколько апсар божественной красоты и сказал Камадеве: "Отведи этих апсар Индре в дар от Меня". От этого Камадева и его свита еще больше впали в уныние. Они смиренно и горячо молили Господа и говорили: "О Господь! В тот миг, когда Индра увидит этих апсар, мы будем обречены, потому что ни по величественности, ни по красоте мы даже близко не можем с ними равняться, и наш владыка прогонит нас с небес". С ласковой улыбкой Нарайяна сказал: "Не годится вам так уходить. Это против правил вежливости. Хорошо, вы возьмете с собой самую скромную из апсар". Сказав так, Он вручил им Урваши. Когда Урваши достигла небес и Индра увидел ее, Он был очарован ее красотой. Она была самой прекрасной из всех, и поэтому Индра сделал ее главной из всех апсар на небесах.

Победа Нарайяны над Камадевой - это хоть и Божественная забава, но является победой в истинном смысле. Обычно же мы наблюдаем совершенно другое. Победитель, опьяненный своей победой, становится заносчивым, а побежденный жестоко страдает от стыда и унижения. Здесь же победитель, Нарайяна, совершенно не гордится своей победой. Он совершенно свободен от какого-либо чувства превосходства. Также и Камадева не испытывает горя и унижения, когда принимает Урваши в качестве благого дара от Нарайяны. После этого происшествия Нара Нарайяна покинул это место и отправился в никому не известное место по другую сторону гор Нарайяна. Он сделал это, чтобы избежать встречи с другими богами, которые захотели бы поздравить Его с победой над Камой.

По Божественной воле на том месте, где Господь Нара-Нарайяна совершал аскезу, образовалось большое озеро, которое называется теперь Урваши Кунд, или Урваши Саровар. Современное воплощение Бога, Господь Саинатх, основал Гуфа (пещерный) ашрам для Своих преданных возле этого священного озера.

История прибытия преданных Саи, избранных Бхагаваном Бабой, в это священное место очень странная и волнующая. В 1983 году Бхагаван Баба попросил двенадцать человек приехать в Бангалор. Группа состояла из одиннадцати ранее упомянутых человек и еще одного искателя. Они остановились в Бангалоре на две недели, как гости Бхагавана. Баба каждый день навещал их, давая необходимые наставления о духовной практике. Потом они пришли в Прашанти Нилайям, где Баба благословил двух старших преданных и беседовал с ними. После необходимых наставлений Свами сказал следующее:

"В Двапара-югу Бог Солнца одарил Драупади божественным сосудом. Чудесный сосуд помог Драупади накормить пять Пандавов, а также брахманов и гостей, которые пришли на обед. Пища в этом сосуде никогда не кончалась, так как он был божественного происхождения и умножал все, что туда положено; сосуд мог накормить столько людей, сколько необходимо. Риши Дхаумья попросил Йудхиштиру совершить церемонию благодарения Бога Солнца, за что Пандавы и получили в дар божественный сосуд". Потом Господь сказал: "Сосуд, который я вам даю, гораздо чудеснее. Он превосходит тот, который был подарен Драупади. В сосуд, который был у Драупади, она должна была сначала класть какую-либо пищу и молиться во время приготовления. В результате ее молитвы пища превращалась в акшаю (безграничную). А тот сосуд, который я вам даю, не нуждается ни в молитве, ни в том, чтобы туда что-нибудь клали. Более того, когда Я замечу, что вы голодны, необходимая вам пища сама собой появится в нем по Моей Божественной воле. Вы получите не только приготовленные блюда, но также молоко, фрукты, сок и все прочее, что вам будет нужно. Вы отправитесь жить в уединенную и необитаемую пещеру в Гималаях с этим сосудом. По Моим указаниям практикуйте высочайшую форму медитации, которая приведет к самадхи и непосредственно соединит с Духом (Атмой). То, чего вы не сумели достигнуть в предыдущей жизни, вы совершите теперь".

Оба садхака простерлись перед Бхагаваном и предложили свое почтение. Потом вся группа отправилась в Гималаи с благословением Бхагавана и с божественным сосудом. Около года провели они в непальских Гималаях, но скоро поняли, что куда бы они ни шли, где бы ни останавливались, всюду вокруг них собирались люди, ища встречи с ними и духовного общения, и таким образом, препятствуя их аскезе. Это снижало уровень их садханы. Поэтому они направились в сторону Бадринатха, чтобы поискать какое-нибудь уединенное место, не досягаемое для людей, где они могли бы утолить свою жажду интенсивной садханы. Извилистые Гималайские тропы привели их сначала к гробнице Бадринатха. Там они, в знак почтения перед Господом Бадринатхом, совершили полагающийся в таком месте ритуал, а затем, перебравшись через Риши Ганг, направились в сторону Урваши Кунд, к западу от Бадринатха. По пути им пришлось провести ночь на покрытой снегом горе, под огромной скалой, так как весь район вокруг был опасен. У них не было проблем с едой, потому что им помогал божественный сосуд, а благодаря своей суровой, аскетической жизни и благословению Бхагавана, они почти не чувствовали холода. На следующее утро, около десяти часов, они достигли Урваши Кунд. Был июнь 1984 года. Когда группа пришла туда, Бхагаван Саинатх совершил невообразимую божественную лилу. Как только, искупавшись в озере, участники похода приняли падмасану (позу лотоса), они потеряли всякий контакт с этим миром и сразу же впали в транс. Это был высокий уровень транса, который продолжался не час и не два и даже не два-три дня, а целых восемнадцать дней.

Читатели легко могут представить, какой это был невероятный подвиг! Садхаки находились на высоте около 5,5 км, где из-за недостатка кислорода трудно даже дышать. Дул сильный ветер. Все пространство застыло под открытым небом, словно зачарованное ужасной волной холода. И в этих условиях преданные Саи Бабы оставались в полном трансе в течение 18 дней! Люди вроде нас, живущие в Кали-юге, не могут даже поверить этому. Преданные смогли успешно войти в это самадхи высокого порядка впервые в жизни только благодаря бесконечной милости Господа, воплощенного в Бхагаване Бабе. Это за пределами человеческих возможностей. Но у любого действия Бога есть цель, так же и у этой самадхи, основанной на лиле, было много разных целей, одна из которых - показать закон преданности.

Есть старинная пословица, основанная на Шастрах:

"Bhole bhaav milanhi Raghuraya chaturai na chaturbhuja paya".

("Господь Рама доступен каждому, у кого простое и чистое сердце, но тот, кто хочет хитростью заслужить Его благоволения, не достигнет Господа Чатурбхуджи").

Лила Саинатха, о которой сказано выше, и есть одна из таких целей. Дело происходило так.

Когда группа покидала Прашанти Нилайям, кроме упомянутых одиннадцати человек, в ней был еще двенадцатый участник. Он был великим преданным Бхагавана Саинатха. По своей милости Господь дал ему кольцо и часы, сделанные для него. Этот преданный, который был исключительно умен, полагался больше на разум, чем на веру. Когда в Прашанти Нилайям происходили проводы группы из одиннадцати человек, Господь вызвал этого человека отдельно и дал ему другое указание. Господь Саинатх запретил ему сопровождать группу: "Видя твой характер и темперамент, я определил тебе другой вид садханы". Нужно было с почтением выполнять указания Господа. Но, считая себя мудрым и высокообразованным, он не сделал этого. Накануне прощания он сказал Бхагавану, что он все-таки пойдет вместе с группой, пусть Бхагаван простит его за это. И снова Господь объяснил ему: "Послушай, Я к тебе отношусь лучше, чем к остальным одиннадцати, ты, безусловно, больше пользуешься Моей милостью. Им Я только лишь предлагаю путь аскезы и йоги, а на тебя, как и на короля Джанаку, Я изливаю милость в полной мере и дарую как йогу, так и бхогу-аскезу и удовольствие. Что касается этих людей, Я велел им расстаться со своим богатством, потому что оно олицетворяет мирские наслаждения, и Я назначаю им строгую аскезу взамен на полное освобождение, ты же будешь не только неограниченно наслаждаться богатством, но и с Моим благословением овладеешь йога-видьей. Послушай Моего совета, не ходи с ними".

Вопреки настояниям Бхагавана Бабы, этот человек не послушался. Он отправился с группой и добрался до Урваши Кунд. Кроме того, он всех подозревал в неискренности. В его разуме возрастало сомнение. Он думал: как знать, может быть другие члены группы попытаются уйти где-нибудь от него по указанию Свами. Поэтому ему в голову пришел план, как защитить себя от подобной возможности. Он собрал у своих товарищей все деньги, которые были взяты на случай крайней необходимости, и хранил их у себя. Ни у кого больше денег не осталось. Он даже взял себе божественный сосуд, данный Бхагаваном. Таким образом, он стал главой группы и начал заправлять всеми делами во время путешествия. Когда группа преданных достигла Урваши Кунд, их было лишь одиннадцать. Двенадцатый, который был их лидером, заблудился и отстал. Поэтому он пришел позднее. Тем временем другие преданные уже вошли в транс благодаря Божественной воле. Когда он достиг, наконец, священного места и увидел всех преданных в состоянии транса, он стал жертвой иллюзии. Он воспринял всю ситуацию как притворство; из-за этого он забыл совершить омовение, несмотря на то, что он пришел к озеру Урваши Кунд, созданному самим Нарайяной. В течение получаса или часа он просто высмеивал их. Но когда через некоторое время он заметил, что его товарищи ни на что не реагируют и не делают ни малейшего движения, у него появились сомнения. Он стал подозревать, что тут что-то не так, иначе за то время, когда он подсмеивался над ними, было бы невозможно удержаться от смеха, улыбки, шевеления или еще чего-нибудь в этом роде. Раз так, он подошел поближе и дотронулся до них. Они были холодными, как лед, и твердыми, как камень. Пораженный, он решил удостовериться, не умерли ли они. Он проверил пульс, но не обнаружил его (на самом деле, даже пульс останавливается, когда вы пребываете в самадхи). Наконец, он пришел к заключению, что все его товарищи умерли. Он в полном отчаянии бросился прочь и больше часа кричал и плакал.

Потом его разум погрузился во всякого рода соображения. "Саи Баба - обманщик. Он в ответе за гибель моих товарищей. Если он обманщик, то все, что он дал, - тоже лживо". Печальнее всего было то, что он совсем забыл, что именно акшайя патра (божественный сосуд) на всем пути, вплоть до Урваши Кунд, снабжал их всем необходимым - молоком, фруктами, пищей и т.д. Даже подаяние от грихастх они получали благодаря божественной милости. Но в этот момент он совершенно растерялся и запутался и, собрав все вещи, полученные от Бабы, бросил их изо всей силы в Урваши Кунд. Потом он вернулся в Ришикеш близ Бадринатха, рассказывая всем знакомым на пути, что остальные члены группы расстались с жизнью при трагических обстоятельствах. Таким образом, он хотел неправду выдать за правду. В буквальном смысле было подтверждено то, что когда-то провозглашали святые:

"Bhole bhav milanhi Raghuraya
Chaturai na Chaturbhuj paya".

Те же, кто с почтением выполнял указания Бхагавана, достигли через самадхи единения с Господом и стали жить в таком святом месте, как Урваши Кунд, где Сам Господь Нара Нарайяна принимал аскезу. А человек, поступивший неправильно из-за недостатка веры, был по своей собственной вине отлучен от милости Господа. Господу нужна полная отдача, а не умствование.

СЛУЧАЙ НА УРВАШИ КУНД - ДВЕНАДЦАТЫЙ ТОВАРИЩ - ЛИЛЫ САИ

Спустя несколько дней одиннадцать преданных, которые находились в трансе возле Урваши Кунд, вошли в состояние глубокой медитации, и прихоти погоды - сильный холодный ветер и снегопад - не оказывали на них никакого воздействия.

На восемнадцатый день около десяти часов утра все они вышли из состояния транса почти одновременно. Они были чрезвычайно бодры, так как в течение восемнадцати дней имели счастливую возможность вдоволь пить нектар общения со Всемогущим Господом. Слияние с Божественной сущностью - редкая возможность, предоставляемая только истинным преданным. Весь восемнадцатидневный период показался им длившимся не более сорока восьми минут. Вдруг взгляд, брошенный одним из преданных на часы, открыл им и время и дату. Это дало им истинное представление о времени, которое они провели в медитации. Они были в крайнем удивлении и никак не могли решить, провели они в самадхи два часа или восемнадцать дней. Поразмыслив над этим, они поняли, что это была необыкновенная милость Бхагавана Саинатха. Для своих преданных Он мог сделать все. В этом случае растяжение времени и уменьшение его напряженности было одним из Его чудес. Бесчисленны примеры таких чудес, совершенных Им в Его прежних воплощениях. Когда Он был Кришной, Он перенес жителей Матхуры в Двараку, когда они спали, чтобы спасти от жестокого вторжения могущественного Джарасандхи. Горожане Матхуры отправились спать в своем городе, а, пробудившись, обнаружили себя в Двараке. Наиболее удивительным из всего происшедшего было то, что они чувствовали себя хорошо знакомыми с Дваракой, как будто жили там много лет. Время и пространство не имеют значения для Господа, когда Он служит Своим возлюбленным преданным.

Когда Он воплотился как Господь Рама, Он превратил день в год. А когда Он был Кришной, то во время совершения Раслилы Он продлил ночь до шести месяцев. Современное чудо Господа Саинатха принадлежит к той же категории. Он отменил все временные правила для Своих преданных и перенес их из мира, ограниченного временем, в мир, ограниченный божественной милостью.

Рассуждая так, преданные находились в полном восторге, и тут произошло второе чудо. Неожиданно они вспомнили своего двенадцатого товарища. Где был их руководитель? Они поискали вокруг, но нигде его не нашли. Все были обеспокоены. Кроме того, в его распоряжении находились божественный сосуд и все их деньги. "Как сможем мы прожить на такой высоте без божественного сосуда?" - было основной мыслью у всех. В конце концов они положились на милость Господа. "Бесконечная доброта Саинатха, которая хранила нас в добром здравии в течение восемнадцати дней без пищи и воды, которая защищала нас от холодного дыхания Гималаев, наверняка будет оберегать нас и в будущем. Тогда зачем нам беспокоиться?" Рассудив таким образом, они поднялись и стали искать какую-нибудь удобную пещеру, где можно было бы постоянно жить. Это было главное повеление, данное им Господом. Они не прошли и двухсот метров, как вышли к просторной и восхитительно сухой пещере. В одном ее углу протекал кроткий ручеек с чистой водой. Они обрадовались, глядя на него, и присели рядом отдохнуть. Но потом их снова охватило некоторое беспокойство. Как они обойдутся без акшайи патры? "Господь дал его нам, и лишь по собственной глупости и небрежности мы его потеряли",- ругали они себя. Наконец, они решили помедитировать. Двое из них определили, что божественный сосуд лежит на дне Урваши Кунд. Сначала они приняли это за иллюзию, но когда они повторили медитацию, то снова увидели то же самое; это их так поразило, что они решили хорошенько проверить Урваши Кунд. Когда они стояли на берегу озера и смотрели в его спокойные и кристально чистые воды, они легко могли заметить божественный сосуд, лежащий на дне. Хотя глубина озера была около трехсот метров, его вода была такой же прозрачной, как вода Манасаровара. Поэтому они видели его очень отчетливо.

Теперь появилась другая проблема. Они выяснили местоположение акшайи патры, но как его достать? Нырнуть в обжигающе холодную воду на такую глубину - дело не шуточное. Они обсуждали между собой этот вопрос, обдумывая все различные способы, но так и не смогли найти решения. Наконец, они пришли к выводу, что задача им не по силам, она за пределами их возможностей. Поэтому самое лучшее, что следует сделать, подумали они, это помолиться Бхагавану Бабе, чтобы Он пришел на помощь. Но тут один из членов группы, который уже некоторое время молчал, вдруг сказал: "Бхагаван Саи Баба дал нам такую необыкновенную вещь, как акшайя патра, и благодаря ей мы наслаждались самой лучшей пищей в качестве Его прасада в течение года. Разве это обычная вещь? Разве вы не понимаете, что только истинная милость и любовь Его к нам заставили Его создать этот сосуд и подарить Его нам? Мы отвечаем за его целостность и сохранность. Очень стыдно тревожить Бхагавана по каждому пустяку".

Конечно же, Бхагаван Сам ответил на их вопрос, использовав их нового руководителя в качестве посредника. Именно поэтому для него даже такая трудная задача, как подъем сосуда со дна озера, показалась простой и посильной. Он неожиданно поднялся и направился к Урваши Кунд за божественным сосудом, сказав своим товарищам, чтобы они молились Бхагавану за успех.

Преданный обладал одной способностью. Благодаря регулярной практике пранайямы он умел обходиться без дыхания в течение часа и больше. Он лишь помолился Господу и прыгнул в воду озера. Погрузившись, он прямиком, как бы прорываясь сквозь воду, направился к тому месту, где находился сосуд. Он поднял сосуд и повернул назад. Вскоре он показался над поверхностью воды и поплыл к берегу. Все это заняло более сорока минут. Однако вода в озере была совершенно ледяной. Без сознания он упал на землю. Его тело потеряло все признаки жизни. В течение более чем полутора часов товарищи массировали его, повторяя имя Бхагавана Саинатха. Постепенно он пришел в себя, а немного позже полностью оправился.

Вздох радости пронесся среди преданных. Они снова обладали божественным сосудом, данным им возлюбленным Бхагаваном, а Бхагаван был для них дороже жизни. Наконец, все их проблемы решены. Благодаря Вездесущему Господу Саинатху у них была просторная пещера для жилья, источник пресной воды для питья и акшайя прасад патра, предлагавший им любую пищу, в которой только они нуждались. Перед тем как окончательно углубиться в преданное воспевание и медитацию, они занялись другими делами. Вход в пещеру находился на высоте двадцати футов над землей. Поэтому они сделали ступени в пещеру, чтобы легче было туда взбираться. Потом они разделили пещеру на двенадцать помещений. Между ними они соорудили невысокие перегородки. Одна комната, двенадцатая по счету, была предназначена как храм Бхагавану Саинатху. Здесь на возвышении преданные поместили фотографию Господа. С воспеванием мантр и величайшим благоговением они также поклонились божественному сосуду и поместили его у ног Бхагавана. Еще они собрали различные предметы и принадлежности для регулярного поклонения и совершения арати. Так каждый из преданных стал жить в отведенном ему помещении, медитация, поклонение и арати стали неотъемлемой частью их существования.

Все это заняло около двух недель. Когда, наконец, все было сделано, они целиком посвятили себя садхане. В 21.00 все шли отдыхать, а поднимались ранним утром между 2.00 и 2.30. К 4.00 они завершали омовение и водные процедуры и затем возносили молитвы Бхагавану Саи Бабе, потом следовали бхаджаны и арати. С 4.30 до 16.00 они занимались медитацией и регулярно в течение двенадцати часов практиковали дхьяну. Трое из преданных всегда были агнихотри. Поэтому они в 8.00 прекращали медитацию, совершали агнихотру и сразу же снова входили в состояние самадхи. В 16.30 все заканчивали свою ежедневную медитацию, делали несколько простых упражнений, чтобы размять мышцы, мылись и через полчаса, как только они вступали в храм Саинатха для даршана и открывали крышку божественного сосуда, они обнаруживали свежеприготовленную пищу. Они радостно принимали прасад. Позднее они совершали свою вечернюю службу, бхаджаны и арати. Как только пробивало 20.00, волшебный сосуд наполнялся кипящим молоком. Выпив по стакану молока, они в течение получаса вели духовные беседы, что входило в программу их самообразования. Ровно в 21.00 они отправлялись спать. Таков был их ежедневный распорядок.

Однажды так случилось, что они находились в состоянии транса три дня и три ночи, то есть в течение семидесяти двух часов. На четвертый день, когда они пришли в себя и открыли крышку волшебного сосуда, вместо пищи он был наполнен свежим и вкусным соком. Они были в восторге, потому что полезно после поста выпить фруктового сока. Если бы преданные съели другую пищу в этот день, они могли бы повредить пищеварительную систему. Пребывание в неподвижности в течение долгого времени нарушает нормальную деятельность внутренних органов. Содержимое кишечника становится сухим и может поранить внутренности, фруктовый же сок помогает нормализовать работу всего организма. Вот почему почти все йоги после непрерывной и длительной медитации прерывают голодание фруктовым соком.

Естественно, когда они обнаружили божественный фруктовый сок в волшебном сосуде, они преисполнились радости и благодарили Бхагавана за исключительное участие, которое Он принимает в жизни Своих преданных. Они почувствовали, что Он относится к ним не только как отец, но и как любящая мать. Кто еще может так заботиться о них? Они убедились, что Мать Саи проявляет к ним в тысячу раз больше любви и нежности; кто еще стал бы заботиться об освежающем и укрепляющем божественном фруктовом соке для них?

Жизнь в пещере была теперь хорошо организованной и налаженной. По мере необходимости волшебный сосуд обеспечивал их пищей, молоком, фруктовым соком и т.д. Кроме того, около пяти часов вечера, когда садхаки занимали места для принятия прасадам, иногда из глубинных областей Гималаев спускались великие сиддхи и йоги в возрасте от пятисот до тысячи лет, чтобы разделить прасадам. В тот момент, когда они появились в пещере, пища, содержащаяся в волшебном сосуде, многократно увеличивалась, и эти мудрецы также чувствовали себя счастливыми, потому что пища была им предложена Самим Бхагаваном Саинатхом. Живущие здесь преданные были совершенно беззаботны, потому что у них совсем не было необходимости беспокоиться о мирских нуждах, ибо Всемогущий Отец Сам взял на себя ответственность и заботу о них.

И все же тревога иногда одолевала их, когда они думали о своем двенадцатом товарище. "Что с ним случилось? Куда он делся?" Такие мысли часто посещали их. Прошло полтора месяца. Однажды в 16.30, когда они закончили свою медитацию и занимались релаксацией на полу в храме, Сам Бхагаван Саинатх появился перед ними. Все преданные распростерлись перед Господом и просили Господа - Воплощение Любви оказать им милость, занять Свое место. Бхагаван со Своей мягкой и пленительной улыбкой, выражающей любовь и благоволение ко всем присутствующим, сел на Свое место и поднял руку в абхайяхаста (жест бесстрашия), приглашая их тоже сесть. Потом Он спросил, все ли у них благополучно, ответил на их вопросы, удовлетворив их любопытство. Бхагаван сказал: "Это с Моей помощью вы все смогли достигнуть этого самого святого из всех святых мест. Все вы беспокоитесь о своем двенадцатом товарище. Тогда слушайте, что Я скажу". И Бхагаван поведал им историю двенадцатого преданного, описанную выше. Наконец, Господь сказал: "Я просил его не ходить с вами, но он не последовал Моему совету. Естественно, ему пришлось пострадать от своего заблуждения. Но где бы он ни присутствовал, он находится под властью Моего прощения и милости. Точно так же, как вы передали Мне все свои заботы, так положитесь на Меня и в этом вопросе и целиком отдайтесь духовному совершенствованию". Потом Господь ярко и образно рассказал им о мифологическом происхождении Урваши Кунд, поведанном читателю ранее. Затем Бхагаван обратился к заботам трех агнихотри, которые находились здесь среди одиннадцати преданных. Они беспокоились, что у них не хватит топленого масла и других священных атрибутов, без которых невозможно ежедневно совершать агнихотру, ставшую частью их семейной традиции, передающейся из поколения в поколение. Господь уверил их, что такого не произойдет. По Его воле волшебный сосуд будет снабжать их двумя килограммами топленого масла и всем прочим, необходимым для огненного жертвоприношения. Так будет повторяться каждый месяц. Уверив в этом, Бхагаван Сатья Саи Баба исчез. С тех пор Бхагаван Баба появляется перед этими преданными высокого уровня, живущими в пещере, один раз в месяц или в два и ведет дела Гуфа-ашрама, когда это необходимо, руководя и давая указания.

Иногда Бхагаван радует своими лилами обитателей пещеры, доставляет им радость. Однажды Господь появился в 17.00, когда все закончили трапезу. Руководитель группы во время обеда очень огорчался, что с ними нет Господа Саи, и сетовал на это. Какое было бы счастье, если бы Он находился с ними! Естественно, что появление Господа невероятно обрадовало их. Неожиданно Его взгляд упал на волшебный сосуд, и все были изумлены, увидев, что он наполнен свежим фруктовым соком. Тотчас же сок был разлит в двенадцать стаканов, и Господа попросили выпить сока из одного из них. Господь велел всем преданным поставить стаканы перед собой. Потом Он попросил, чтобы сначала они отпили по глотку сока, а лишь потом Он обещал исполнить их просьбу. Хотя пить раньше Господа крайне неприлично, никто не посмел ослушаться Бхагавана, и все сделали так, как пожелал Свами. Когда же они подняли свои стаканы и сделали по глотку, вдруг оказалось, что у сока чрезвычайно горький вкус. Это стало совершенно очевидно по выражениям их лиц. Господь улыбнулся и с усмешкой спросил: "Что случилось? Горько? Ну тогда принесите стаканы сюда". Преданные принесли стаканы Бхагавану Бабе. Бхагаван окунул кончики пальцев в Свой стакан и брызнул несколько капель в каждый стакан. Потом Он велел им сделать еще по глотку и сказать, каков вкус теперь. Первый же глоток дал ощущение свежести и радости, это было видно по лицам. И преданные, и Господь стали весело смеяться. Однако в этом смехе был заложен глубокий смысл. Этот иллюзорный мир всегда полон горя и горьких переживаний, с ним связанных. Счастье - не что иное, как промежуток между двумя огорчениями. Оно - как кемпинг в путешествии. Вы можете лишь ненадолго остановиться, только чтобы отдохнуть и расслабиться, а потом снова поднимаетесь и продолжаете свое долгое и трудное путешествие. Подобным же образом счастье недолго живет в мире иллюзий, страдание же и боль постоянны. И точно так же, если вам достанется хоть капля милости Господа, то горечь ваших страданий превратится в сладость и радость. Вы отведаете вкус наслаждения, и в конце концов джива сольется с Господом. Таковы лилы Бхагавана Саинатха, каждая из которых содержит духовный смысл.

Однажды одиннадцать преданных решили тоже позабавиться и пошалить с Бхагаваном. Им надоело есть самбхар и рис каждый день. Поэтому они решили помолиться Ему, чтобы он сменил им пищу. Как только у них было время, они молились, чтобы Баба переменил им еду по их вкусу. Так они молились в течение трех дней, но все безрезультатно. Тогда они переменили форму требования, обратившись к сатьяграхе. "Уговаривали" они особым способом. В наше время сатьяграху очень исказили. Стало модным прибегать к забастовкам, саботажу и терроризму под именем пассивного сопротивления. Это позорно. В Японии в этом отношении дело обстоит гораздо лучше. У них форма выражения неудовлетворенности может не соответствовать истинной форме сатьяграхи, но, безусловно, она не доходит до такого абсурда и не настолько одолеваема страстью, как в Индии. Когда японцы представляют свои требования и не получают удовлетворительного ответа со стороны правительства, они увеличивают часы работы. Если у них восьмичасовой рабочий день, они начинают работать девять, десять, иногда даже одиннадцать часов. Другими словами, они лучше пострадают сами, чем допустят сбои в промышленности и приведут нацию к убытку.

Но сопротивление, основанное на истине и праведности,- еще более высокого уровня. Это означает, что если наша позиция опирается на истину, тогда Бог, который является воплощением Истины, безусловно, придет к нам на помощь. Он станет сторонником нашей точки зрения и заставит других принять ее. Если же этого не произойдет, нам следует признаться себе, что сердцу не хватает чистоты. Именно поэтому Бог и не внимает нашим молитвам. Мы должны сделать все возможное для избавления от нечистых помыслов, чтобы наши молитвы, поднимающиеся от сердца, были услышаны.

Махатма Ганди, святой современной эпохи, прибегал к помощи только этого метода. Когда он чувствовал, что люди не обращают внимания на его советы и поступки, направленные на добро для человечества, он обычно принимал пост, который длился до двадцати дней. В древние времена этого правила придерживались и такие преданные, как Дхрува и Прахлад. Как только Прахлад видел, что его отец Хираньякашипу безжалостно избивал невинных браминов только за то, что они были преданные Вишну, он падал на землю и начинал кричать. Его отец с любовью спрашивал: "Дорогой сын, я наказываю только поклоняющихся Вишну, почему же ты так огорчаешься и переживаешь?" Со слезами на глазах Прахлад отвечал: "Почитаемый отец, когда ты жестоко наказываешь этих святых браминов, я чувствую такую же боль, как и они". Хираньякашипу воспринял этот ответ как непонимание со стороны сына и снова стал бить святых и браминов. Тогда Прахлад обратился к помощи пассивного сопротивления. Он отказывался от пищи и воды и голодал несколько дней подряд. Хираньякашипу снова спросил, почему его сын так поступает. На это Прахлад отвечал, что если Хираньякашипу не придает значения его искренним мольбам, значит что-то есть нечистое в сердце самого Прахлада, раз он не может получить от отца отклика. Если мольба идет из самой глубины чистого сердца, даже Бог вынужден прислушаться к ней. Он говорил: "Отец, я начинаю голодание, чтобы очиститься. Когда это произойдет, я наверняка смягчу твое сердце и заставлю принять мою точку зрения". Как мы знаем, Бог, наконец, уступил его мольбам и появился в образе Господа Нарасимхи, чтобы защитить Своих преданных.

Преданные из пещеры также решили обратиться к этому способу. Когда они убедились, что их молитвы не находят отклика и в их ежедневном рационе нет изменений, они сделали вывод, что их сердца не вполне чисты от дурных помыслов и нуждаются в очищении через аскезу. Поэтому они отказались от единственного приема пищи в 17.00 и ограничили себя только стаканом молока, который они выпивали в восемь часов вечера перед отходом ко сну. Они даже увеличили продолжительность медитации и заканчивали ее не в 16.30, а в 18.30. Один из них выразил сомнение: "Как вы думаете, этот наш поступок не будет означать неуважения к пище, данной Бхагаваном Бабой?" Другой член группы, однако, нашел выход из положения. Он предложил собирать всю пищу, которой обеспечивал их ежедневно чудесный сосуд, и предлагать ее навещавшим их святым из Гималаев, которые приходили сюда по одному или по двое довольно часто. Так как было очень холодно, пища не могла испортиться.

Так преданные решились на стратегию пассивного сопротивления. Это продолжалось три дня, а на четвертый день волшебный сосуд был полон овощей, бобов и чапати. Их молитвы были услышаны, и все были переполнены радостью от своего успеха. Очень жаль, что индийцы забыли форму пассивного сопротивления, основанного на истине. В наше время любой жест несогласия приводит к насилию и причиняет неисчислимые потери нации. Это похоже на совершение самоубийства. Потери национального достояния в конечном счете оплачиваются самим народом. А раз так, то в проигрыше мы сами. Главный из наших предков, святой Ману, упоминает в своей Смрити: "Этад деш прасутасйа сакашадагра джанмах" - "Тот, кто рожден в Бхарате, будет служить миру как образец, благодаря своей идеологии пассивного сопротивления, основанной на истине". В Риг Веде также есть мантра - Нета синдхунам - то есть за людьми Бхараты пойдет мир.

Современное воплощение Бога - Бхагаван Сатья Саи Баба - также распространяет Свое послание о пяти человеческих ценностях - Истине, Праведности, Мире, Любви и Ненасилии - в самые укромные и отдаленные уголки мира. Другими словами, как наше тело без души не имеет никакого смысла, так и жизнь, лишенная пяти принципов, установленных Бхагаваном Бабой, теряет всякий смысл. Вот почему именно слово "Сатья" предшествует имени Саи Баба, данному современному воплощению Господа.