Тат Ту Саманваяат

Тат ту Саманваяат: Тот факт, что все Ведантические аксиомы базируются только на Брахмане, является легко доказуемым. Утверждения в шрути, изучаемые в духе смиренности, раскрывают Брахмана и позволяют познать его Реальность. Кроме того, есть ещё один вопрос: что в священных писаниях ставится выше – деятельность или мудрость? Хотя полную тайну Брахмана невозможно передать другим, она должна быть обозначена определёнными категориями знания, какими бы неудовлетворительными они ни были. В противном случае эта тайна может остаться вне восприятия.

Существует школа мысли, полагающая, что Веды описывают карму (деятельность) как средство освобождения, а Веданта (Упанишады) – нет. Но священные писания, или шастры, предназначены для того, чтобы всего лишь дать рекомендации и подсказать руководство, и они не выказывают исключительной приверженности к той или иной системе. Отстаивание или пропаганда кармы (деятельности) не является главной целью священных писаний. Если человек проявляет активность через карму, он должен совершать много достойных дел, и это будет способствовать очищению его ума. Поскольку карма очищает сознание, многие доказывают, что шастры учат этому как единственному пути, игнорируя тот факт, что карма является всего лишь средством достижения цели.

В этой связи мы должны обратить внимание на другой факт. Желания человека, его нужды, страстные стремления – всё это умножается и побуждается кармой (деятельностью). И начальный импульс желания – это аджнана, или непонимание реальности. Возникает естественное сомнение – как аджнана (непробуждённое сознание) может преобразовать себя в пробуждённое сознание (состояние джнаны)? Тьма никогда не сможет поглотить тьму, не так ли? Точно так же, аджнана никогда не сможет уничтожить аджнану. Этого можно добиться только джнаной (осознанием Истины). Это изречение провозгласил Шанкара. Мир крайне нуждается в гармонии. В равной степени он также нуждается и в этом осознании (понимании), сколь трудной бы ни была передача знания Брахмана другим.

Было сказано, что существует громадное различие между воздействием Знания Брахмана (Брахма Видьи) и воздействием кармы. Достоинства и недостатки, счастье и страдание являются следствиями кармы. Счастье, достигаемое человеком через карму, простирается от уровня манушья локи (сферы людей) до наивысшей стадии Брахма локи (сферы Божественного). Также, ниже уровня человеческой сферы существуют сферы, где страдания становятся всё глубже и глубже, всё более мучительными. Они относительно нереальны, они не абсолютно реальны. Следовательно, Осознание и Блаженство – это нечто изначальное, существующее само по себе. Они существуют независимо от нас. Это некая неизменная, не подверженная какому-либо влиянию Истина. Её нельзя получить, выполняя предписания и упражнения. Состояние освобождения (мокша) выходит за пределы комплекса “тело-ум-эго”. Следовательно, трансцендентность находится вне досягаемости физических, умственных или интеллектуальных усилий. Когда рассветает Осознание, тьма аджнаны исчезает. Когда лампа зажжена, темноты больше нет.

Есть люди, которые доказывают, что не совсем справедливо заявлять о том, что Знание Брахмана как единственной Истины не может быть достигнуто личным усилием. Шанкара выверяет (согласовывает) эту точку зрения своим главным тезисом, упомянутым выше. Знание того, что каждый в действительности является ни чем иным, как Брахманом, скрыто в сознании каждого человека, но он не может распознать и твёрдо утвердиться в этом посредством деятельности (кармы) или схоластического исследования (вичары). Карма может только связывать человека всё больше, поскольку она полагает, что разнообразие есть реальность, она не может ослабить неволю и освободить его. Самое большее, на что она способна – это очищение страстей и эмоций. Вичара может в лучшем случае прояснить разум и указать критерии джнаны. Только Брахма-видья может освободить человека от неволи. Следовательно, человек должен быть предупреждён о том, что ему не следует развивать слишком большой привязанности к карме (деятельности).

Тем не менее, время от времени мы находим в шастрах подробные упоминания о ценности кармы. Шастры проявляют по отношению к нам материнскую нежность и заботу. Они преподают уроки так, как мать учит своих детей, в соответствии с уровнем разумности и согласно потребностям времени и обстоятельств. Мать, имеющая двоих детей, даёт более крепкому и здоровому ребенку любую пищу, которую он просит, но в то же время проявляет большую заботу о том, чтобы другой ребёнок, который нездоров, употреблял только такую пищу и в таком количестве, которое смогло бы как можно быстрее восстановить его здоровье. Можем ли мы на этом основании обвинять её в пристрастии к одному ребёнку и в несправедливом отношении к другому? Подобно этому шастры притягивают внимание тех, кто знает тайну кармы, к ценности кармы, или деятельности, так как она может улучшить жизнь и определить в ней правильные идеалы. Каждого человека следует наставлять, как преобразовать его работу в благотворную деятельность. И всё же, карма – это не всё.

Человеческая жизнь длится всего лишь мгновение, она похожа на пузырёк на поверхности воды. На этом эфемерном пузырьке жизни человек строит для себя конструкцию из желаний и привязанностей. Мудрость предупреждает его, что этот пузырёк может лопнуть в любой момент. Высшая Атма (Парам-Атма), которая не привязана и свободна от воплощения, принимает тело и становится человеком. Если смотреть с внешней стороны, то тело – это материальная оболочка, сформированная из употребляемой пищи (аннамайя коша). Внутри этой оболочки находятся иные, более утончённые и трудно уловимые – оболочка жизненной энергии (праны), ментальная оболочка, оболочка разума и наиболее тонкая и глубинная из всех оболочек – оболочка Блаженства, анандамайя коша.

Эта сутра (тат ту Саманваяат) доводит до нашего сведения тот факт, что духовное исследование, или вичарана, включает в себя путешествие от оболочки аннамайи,, как основы, до анандамайи стадии и сущности. Кроме того, грубая оболочка имеет два аспекта: зависимую конструкцию и независимую основу.

В существующих ныне духовных верованиях человечества неразличим гармонизирующий фактор (саманвая). Принципы сотрудничества и примирения должны быть расширены и разъяснены. Хотя религии имеют различные названия и отличаются друг от друга своими доктринами, все они рассматривают в качестве человеческих (гуманистических) существ всех людей. Сутра стремится подчеркнуть их общую внутреннюю сущность. К сожалению, видимые различия среди религий подрывают мирные отношения среди людей и чувство международного братства. Опыт и мудрость великих провидцев, познавших тайну Космоса, и чувство их универсальной любви не ценятся, не принимаются и не почитаются людьми сегодня. Но все религиозные догмы, за исключением немногих, могут быть легко примирены между собой и приведены в гармонию. Один и тот же Бог в разных религиях является объектом восхваления и поклонения под разными именами и через различные церемонии и ритуалы. Во все эпохи, для каждой расы или общности людей Бог посылал пророков, чтобы установить мир и добрую волю. К настоящему времени множество религий, распространившихся по всему миру, потеряли чувство братства и от этого в определённой степени утратили свою истинность и правильность. Существует крайняя потребность в гармонии. Все великие люди – это образы Бога. Они составляют единую касту в царстве Бога; они принадлежат одной нации: Божественному Содружеству. Каждый человек должен стремиться понять обычаи и верования других. Только тогда человек с очищенным умом и любящим сердцем сможет достигнуть Божественного Присутствия вместе с другими. Принцип гармонизации или саманвая – сердцевина всех религий и верований.