Поток мудрости

Все Шастры наследуют свою ценность и силу из своего источника – Вед. Ими устанавливаются правила и нормы в согласовании с принципами и целями, определёнными в Ведах. С помощью Шастр можно отличить хорошее от плохого.

Веды – А-пурушейя - безымянны, авторство их не установлено. Они появились от Самого Бога и были “услышаны” мудрецами, настроившимися на Голос Божественного. Мудрецы передавали Слово своим ученикам, а те в свою очередь учили этому Слову своих последователей. Этот процесс передачи Вед и Мудрости, хранимой в них, продолжался из поколения в поколение: от гуру к ученикам вплоть до наших дней.

Упанишады – сама сердцевина Вед, суть их учения. “Брахма-сутры” и “Бхагавад-гита” в свою очередь содержат сущность учения упанишад. В связи с этим три священных текста обозначены как “прастаана трая” (“три исходных текста, первоисточники”). Так как они передавались из уст в уста, когда Гуру произносил эти тексты, они, наряду с Ведами, названы Шрути, (Услышанное).

Только овладев Высшим знанием можно осуществить главную цель человеческой жизни - понять, что человек не инертное неразумное тело, но само Сознание, проявляющееся как воплощение Сат-Чид-Ананды, (Осознанное Блаженство Бытия). Только пробудив и испытав эту Истину человек освобождается;он становится свободным от тумана невежества, Аджнаны, даже если его жизнь длится положенный ей срок. Он становится освобождённым при жизни - Дживан-Муктой.

“Кайвальопанишад” провозглашает: “На Карманаа на праджаяа дханена тьяагена екена амрутатвамаанасух”. “Ни деятельностью, ни властью над людьми, ни богатством, но лишь самоотречением можно достичь бессмертия”. Под “деятельностью” здесь подразумеваются совершение таких ритуалов как жертвоприношения, священные огненные обряды, обеты, благотворительная деятельность, пожертвования на святые цели, паломничество, церемониальные омовения в реках и морях. Но посредством таких действий невозможно достичь Мокши (Освобождения) – то есть избавления от пелены невежества. “На праджаяа” (“ни властью над людьми”) означает: ни приобретение положения, связанного с полномочиями и властью, опытом и интеллектом, которые позволяют влиять на людей и на вещи, ни достижение известности и превосходства над окружающими, посредством личного обаяния, ни хорошее здоровье и большая многодетная семья также не может даровать человеку Мокшу (Освобождение).

“На дханена” (“ни богатством”) означает: деяния и деятельность, упомянутые выше, и получаемые благодаря им приобретения, могут быть успешными только тогда, когда человек имеет в своём распоряжении богатство. Если кто-то беден, он не может вовлечь себя в Карму (деятельность) или приобрести высокое положение, власть и т.д. Но Упанишады заявляют, что джнана ( высшее знание, мудрость) не связана с богатством (дханой). И только джнана может привести к освобождению. Итак, освобождение не может быть достигнуто путём обретения благосостояния. Богатство не является средством достижения Мокши.

Какими именно могут быть эти средства? Ответ – “Тьягена екена амрутатвам аанасух”. Только самоотречение может даровать Мокшу (Бессмертие). Джагат (вещественный мир) нереален, он не существует; неправильное понимание, при котором его считают реальным, должно быть отвергнуто. Понимание того, что идея джагата является наложением нашего ума на Реальность – это Джнана. Хотя джагат кажется реальным, необходимо понять тот факт, что он просто пытается ввести нас в заблуждение. И, как результат такого понимания, необходимо отказаться от жажды получать удовольствия от объектов, которые то и дело появляются и привлекают наше внимание в этом мире и в следующем. Другими словами, человек становится свободным, как только он отказывается от всех привязанностей и желаний. Сарвам Тьяагам.

Аджнана (ложное знание) может быть разрушено только тогда, когда человек познает Принцип Атмы (Духа). Когда ложное знание исчезает, страдания, обусловленные вовлечённостью во взлёты и падения Самсары (Мира Перемен), также уничтожаются.

Аджнана и Духкха (Незнание и страдание) не могут быть уничтожены ритуалами и обрядами (Кармой) – это урок, которому нас учат “Упанишады”. Фактически, в настоящее время человек забыл свою истинную природу. Он полагает, что он – тело, чувства и т.д. Всё это жаждет мирских удовольствий, а человек убеждает себя, что этого хочет он сам, и из-за этого ошибочного понимания он стремится исполнять желания тела и чувств. Он вводит себя в заблуждение, полагая, что может обеспечить себе Ананду (блаженство), угождая телу и чувствам. Но её нельзя добыть таким образом. Его наградой становятся разочарование, поражение и даже крушение. Он пожинает плоды страдания, а не радости.

Вовлечённость в мирские удовольствия в конечном итоге ведет к печали. Итак, человеку необходимо указать правильные пути достижения Ананды. Откуда можно получить Ананду? Она не находится во внешних объектах. Удовольствие, которое можно получить от внешних объектов, приносит также печаль и разочарование.

“Брахма Сутра”, “Упанишады” и "Бхагавад Гита” – Три Исходных Текста – разъясняют Истину о том, что вы являетесь самим воплощением Ананды. Эти три первоисточника имеют единую цель – помочь человеку обрести наивысшую мудрость.

Постигнуть значения афоризмов, содержащихся в “Брахма Сутре”, довольно трудно. Если человек не имеет необходимой подготовки, он не сможет разгадать и овладеть ими.

Что же является этой необходимой подготовкой? Священными писаниями предписываются четыре садханы (духовные практики). Когда человек овладеет всеми четырьмя духовными практиками, значения афоризмов станут настолько очевидными, как плод, лежащий на ладони. Поэтому эти четыре садханы должны бытьпройдены человеком в качестве предварительной ступени для познания истины о самом себе.

“Брахма Сутра” также известна как “Шаарирака Шастра” и “Веданта Даршана”. Шарира означает “тело”. Шарирака означает “все компоненты воплощённой Атмы (духа)”: чувство эго дживи (индивидуума), его ощущения и т.д. Слово “шастра” означает “исследование природы всего этого в максимально возможной степени”. Иначе говоря, эта шастра устанавливает, что Брахман (Космическая Суть) – основание, на котором воздвигнуто всё остальное. Подлинной природой любого человека является сама ананда (блаженство).

Теперь относительно названия “Веданта Даршана”: cлово “даршана” означает лицезрение. Даршана способствует лицезрению или переживанию Истины. Даршаны хорошо известны. Они были представлены мудрецами, наделёнными священным видением. “Санкхья Даршана” была создана Капилой. “Ньяя Даршана” была создана Гаутамой, “Вайшешика” – Канаадой, “Пурва Мимамса” – Джаймини, “Уттара Мимамса” – Веда Вьясой. Из них Капила и Вьяса рассматриваются мудрецами как частичные воплощения Самого Вишну. “Брахма Сутра” Веда Вьясы – это текст, который поддерживает и подытоживает “Уттара Мимамсу”.

Для подробного изложения ведантической истины “Брахма Сутра” принимает технику возражения (пурва пакша) и умозаключения (сиддхата). Афоризмы обсуждают противоположные точки зрения, чтобы уничтожить все возможные сомнения относительно действительности и значения утверждений Веданты или Упанишад. Тело должно рассматриваться в качестве оболочки (упадхи) “личности”, дживатмы, и “Брахма Сутра” объясняет реальность этой дживатмы. Вот почему эта сутра называется “Веданта Даршана”.

Общее число записанных сутр составляет 555; некоторые школы полагают, что их 449. Слово “сутра” означает “то, что всего несколькими словами раскрывает обширные значения”. Слово “мимамса”, как оно использовалось в древней индийской философии, означает “заключение, полученное после исследования и изыскания; вывод, признанный правильным после глубокого рассмотрения возможных сомнений и альтернатив”.

Веды рассматривают две концепции: дхарму (долг) и Брахмана (Творца). “Пурва Миманса” рассматривает карму, обряды и ритуалы, как дхарму. “Уттара Миманса” имеет дело с “Брахманом”, особое значение придавая джнане (пониманию). “Пурва Миманса” начинается с афоризма “атаато дхарма джиджнаса” (“Итак, исследуем дхарму”); “Уттара Миманса” начинается со слов: “атаато Брахма джиджнаса” (“Итак, исследуем Брахмана”).

Постижение Брахмана не может быть добыто накоплением материальных ценностей либо напротив - отказом от богатства. Точно так же оно не может быть достигнуто чтением текстов, приходом к власти, получением учёных степеней и дипломов или исполнением священных жертвоприношений и ритуалов.

Человеческое тело – это муравейник, имеющий внутри себя полость – ум. А в уме находится скрытая в нём змея под названием Аджнана (неведение). Невозможно убить эту змею, прибегнув к работе, направленной на получение собственного удовлетворения - к каамья карме. Джнана (высшее знание) – единственное оружие, способное убить её.

“Шраддхааваан лабхате джнаанам” - “джнану может добыть только тот, у кого есть шраддха”. “Шраддха” означает твёрдую веру в утверждения, изложенные в священных текстах (“шастрах”).