II

Бхакта: Намаскара, свами.

Свами: Счастлив тебя видеть. Ты выглядишь очень усталым, путешествия этим летом действительно сильно выматывают. Отдохни немного, а потом мы можем побеседовать.

Бхакта: Как можно отдыхать, если в уме нет покоя?

Свами: Ну, мой мальчик, отдых как раз и нужен для того, чтобы успокоился ум. Если он спокоен, разве нужен отдых? Повязка необходима, лишь пока не зажила рана, а потом какой прок в повязке?

Бхакта: Свами, как раз сейчас мой ум в беспокойстве. Я не могу ни на чем остановиться. Не знаю, в чем тут причина. Что мне делать?

Свами: Ничего не бывает без причины. Безусловно, ты знаешь причину своего теперешнего состояния. Ну, пока еще ничего не нужно делать; во время душевных страданий совершай в уединенном месте намасмарану или громко пой бхаджан, а если это невозможно, ложись и немного поспи. А потом поразмысли над всем этим.

Бхакта: Ты говорил, что в этом мире у каждого есть нечто, им нежно любимое, и если обижают предмет его любви, невозможно спокойствие ума. Как я могу быть спокойным, если произошло похожее... Если есть люди, которые либо проявляют неуважение, либо ищут пороки у того, кого я люблю всей душой? Что я должен делать?

Свами: Так. Хороший человек, понявший, что такое атмавичара, не будет хулить то, что любит другой. А также он не будет иметь дело с людьми, поступающими подобным образом, потому что для него очевидно, что когда он унижает ишту другого человека, он испытывает такую же боль, как если бы задели его собственную ишту. Поэтому будь в мире с самим собой, осознай, что те, кто оскорбляет чувства других, - люди невежественные, несведущие в атмавичаре. Таким, как ты, овладевшим атмавичарой, не нужно иметь дела с этими невежественными людьми, не знающими ее. Вот так. Давай продолжим. Что, в самом деле, произошло? Любая тревога пройдет, если извлечь ее наружу.

Бхакта: Весь мир знает, какой ты обладаешь бодростью и смелостью духа и ведешь людей к добру физически, духовно и ментально, какую ты оказываешь образовательную и медицинскую помощь. Ты никогда не делал никакого зла, не причинил никому вреда и в малейшей степени... Как удержать людей, которые придумывают и распространяют разные глупые слухи о таких, как ты? Какая им от этого выгода?

Свами: О, вот какая история! Разве ты не знаешь, что добро и зло заключены в самой природе мира? Если все будут продавать, то кто будет покупать? Что касается Бога, то поиски Его промахов идут еще с начала времен, это не ново; только в наше время люди фабрикуют истории несколько иного рода. Ну зачем так близко к сердцу принимать эти оскорбления? Считай их своего рода напоминанием о Свами. Вот два понятия - премасмарана и двешасмарана. Двешасмарана - это авидьямайя, она связана с раджагуной. Премасмарана - это видьямайя, она связана с саттвагуной. Авидьямайя приводит к дукхе, видьямайя приводит к ананде. Результаты очевидны. Зачем тебе их переубеждать? Ты спрашивал, какая им от этого выгода, верно? Их не интересует выгода, для этих людей вошло в привычку искать ошибки и промахи других; они проделывают все это будто по обязанности. Как говорится, какое дело моли до того, сколько стоит сари. Пожирать и портить вещи - это заложено в ее природе! Моль одинаково пожирает и дорогое сари, и драную тряпку. Разве она знает ценность вещи? Такая у нее работа. Так что будь спокоен, сознавая, что поступки этих "правдолюбцев" подобны поведению моли.

Бхакта: Свами! То, что ты говоришь - правда! Нужно относиться к этим невежественным людям, когда они так поступают, как к выводку моли. Но когда люди образованные, много знающие, тоже распространяют такие слухи, как это стерпеть?

Свами: Изучай атмаджняну, это не то познание вещей, которое готовит к мирской жизни, оно непригодно в качестве ее основы. Сравнивать атмаджняну с такими видьями - большая ошибка. Великие - это те, кто не оскорбляет других, кто с большим вниманием изучает действительность. Духовная сущность не может быть понята теми, кто не обладает различением, не умеет различать сути вещей, кто гордится своим авторитетом, даже не подозревая ни о какой атмаджняне. Поэтому считай, что те, кого ты назвал великими и образованными людьми, принадлежат к упомянутому выводку моли, не поддавайся тревоге и беспокойству, укрепляй свои убеждения.

Бхакта: Из-за таких людей многие астики (верующие) превращаются в настиков (безбожников), не так ли, свами? Разве нет средства заставить замолчать этих людей, которые без всякого уважения к собственному образованию и без малейшей попытки узнать реальность оскорбляют Махапурушу?

Свами: Почему? Есть. Как говорят, "тряпичный груз в тряпичном седле". Слова таких людей слушают только подобные им. Ни один истинный верующий не имеет с ними дела. Даже если они и общаются некоторое время, то вскоре прекращают знакомство, как только начинают понимать, что все это пустые наветы. Поэтому оружие против этих людей в их собственных руках. Ты не слышал историю о Бхасмасуре? Прикосновением к голове человека он отделял ее от туловища; наконец, нечаянно коснувшись своей собственной головы, он сам лишился ее! Так же и эти люди, хуля других, сами будут обвинены своими собственными словами. Есть четыре типа людей, которые пытаются найти ошибки у Господа:

1. Люди, не интересующиеся предметами, относящимися к Богу.

2. Люди, не выносящие из-за присущей им личной злобности величия других.

3. Те, у кого нет ни личного опыта, ни каких-либо знаний, и поэтому они просто фабрикуют истории, основанные на слухах, которым они абсолютно верят.

4. Люди, которые приходят с какими-то мирскими желаниями и которые обвиняют Господа, как причину неудач в их собственной судьбе.

Только эти четыре типа людей шумны и требовательны, как ты говоришь, другие не будут кричать и прыгать вокруг, как марионетки. Разумные люди, даже если у них нет личного опыта, слыша подобные россказни, будут как раз анализировать их про себя и сделают соответствующий вывод. Они не станут порицать других.

Это неправильный путь - не доверять своему собственному разуму, а полагаться на слова других. Кроме того, нет никакого толка в дискуссиях с теми, кто не знает Реальности. В действительности же Реальность не признает никаких дискуссий. Спорить с теми, кто также ее не знает, но находится на пути к ней, все равно, что спорить с человеком, который, увидев руку, думает, что видит все тело целиком, как в истории про слепцов и слона. Вот так. Запомни это! Не стоит убивать время в пересудах, хотя они и естественны для людей. Зная это, тот, кто стремится стать истинным бхактой, должен искать только основу, на которой он построит свою ананду. Все имеющееся в распоряжении время следует использовать для святых целей, его нельзя тратить зря. Не нужно касаться плохого и хорошего в других. Не надо даром тратить время, лучше использовать его для того, чтобы избавиться от плохого и развить добро в себе самом.

Спроси меня что-нибудь дельное о садхане и сандеше, в которой нуждаешься. Больше не приноси мне пересудов, которым так охотно некоторые предаются.

Бхакта: Все это из-за того, что у нас всех одна и та же человеческая природа. Но теперь, когда я понял суть твоих ответов, меня наполняют мужество и радость, изгоняющие сомнения и печаль. Из-за подобных пересудов уменьшается даже та маленькая вера, которая еще есть у людей. Вот поэтому я и задаю такие вопросы, сам я не смог с ними справиться. Прости меня, больше я не буду касаться этой темы в разговорах с тобой.

Свами: Очень хорошо! За то короткое время, которое было в нашем распоряжении, если бы ты не усвоил полезных истин, а просто вспоминал чей-то невежественный лепет, это все равно, как если бы ты присоединился к оскорблениям этих людей. Это вредно для бхакты. Что бы ни говорили другие, ты не должен предавать свою веру. Когда ты утвердишься в ней, тебе больше не понадобится, чтобы ее подкрепляли другие. Слово за слово - и возникают злость и боль. Путь бхакти предназначен для подавления, а не для развития этих качеств.

Ты говорил, что вера и преданность исчезают, когда люди слушают таких очернителей... но надолго ли? Как только откроется истина, будут ли люди так же доверять им? Ценить их слова? Речи этих сплетников подобны звуку бронзы. Дешевые металлы звучат громко, золото же вовсе не дает звука, но стоит очень дорого. Настоящие бхакты молчаливы, они следуют по пути молчания. Их язык занят прославлением величия Господа. Лучше всего, когда у них нет времени для других слов. Не позволяйте словам людей с бронзовыми голосами войти в ваши уши, наполняйте себя Именем Господа, который сам является пранаванадой.

В следующем месяце, если у тебя будут какие-либо проблемы, касающиеся таких полезных предметов, как садхана или ануштана, приходи сюда и разреши их. Но не приноси больше клубки сомнений!

Бхакта: Я должен благословлять этот день. Ты удостоил меня света мудрости. Теперь я понимаю, насколько верна поговорка "все, что ни делается - к лучшему". С этих пор, что бы ни говорили, я буду терпелив и не стану верить наветам. Намаскар. Позволь мне покинуть тебя.