ПРАНАЯМА [санскр. pranayama = (prana + ayama) = букв. “задерживание дыхания”], “спирание дыхания в зобу...”; “контроль дыхания”: четвертая из восьми ступеней Йоги классической восьмиступенчатой, на которой йогин, практикуя определенные дыхательные упражнения (носящие также названия П.) в сочетании с мантрами, овладевает не просто процессом дыхания, но учится при этом управлять потоками самых различных внешних энергетик (см., напр., ПРАНА); в самом общем виде различают статические и динамические П. (Сравн. ПРОКАЧКА, ЦИГУН.)

“Когда это <совершенство асаны> достигнуто, следует пранаяма: регулирование течения вдоха и выдоха.

Пранаяма бывает внешняя <т. е. выдох>, внутренняя <вдох*>, задержанная; регулируемая согласно месту, времени и числу <т. е. по количеству счётов>; становящаяся длительной и тонкой <когда пушинка, поднесенная к ноздрям погруженного в пранаяму, остается неподвижной>.


*   Или — наоборот: где вдох — выдох, где выдох — вдох. Это, вероятно, вопрос столь же условный и конвенциональный (т. е. договорной), как и любая классификация.

Четвертая (пранаяма*: пранаямы же, перечисленные в предыдущем афоризме, условно делятся на три типа) выходит за пределы внешнего и внутреннего.

Тем самым устраняется препятствие для <духовного> света.

И достигается готовность ума к дхаране.” (ЙС II, 49-53)


*   Вопрос о так наз. четвертой пранаяме является одним из наиболее “темных” мест цитируемой здесь “Йога-сутры”. Ниже, в цитатной части статьи для сравнения приводится другой вариант перевода/толкования этого же фрагмента. Кроме этого существует еще одно — наиболее простое — объяснение этого числительного: 1) яма; 2) нияма; 3) асана); 4) пранаяма (поскольку именно пранаяма как таковая является четвертой ступенью Йоги классической восьмиступенчатой).

“Достижение в той <т. е. в асане> устранения шумного течения дыхания — управление дыханием.

Место, время, число опорожнений и наполнений полностью соблюдены: <дыхание> протяженное и скрытное.

Внешнего и внутреннего <воздействия> ощущения отбрасывающий — четвертый <этап/уровень (в этом варианте перевода каждый афоризм трактуется как описание одного из этапов освоения пранаямы)>.” (ЙС5 II, 49-53)

“ПРАНАЯМА

1. Достигнув совершенства в практике Асан, йог должен практиковать Пранаяму, в соответствии с указаниями Гуру утвердив контроль над своими чувствами и соблюдая всё время питательную и умеренную диету.

2. Когда дыхание колеблется, то есть нерегулярное, непостоянен также и разум; когда же дыхание ровное и спокойное, то в таком состоянии находится и разум, и жизнь йога продолжительна. Поэтому следует ограничивать дыхание.

3. Человек живет до тех пор, пока в его теле имеется дыхание; с исходом дыхания он умирает. Поэтому следует практиковать Пранаяму.

4. Когда Нади зашлакованы, дыхание не поступает в срединную Нади — Сушумну. Тогда цель не достигается <...>.

5. Только тогда, когда очищаются все зашлакованные Нади, йог может успешно выполнять Пранаяму.

6. Поэтому следует практиковать Пранаяму в состоянии разума, в котором преобладает чистый элемент (Саттвика), до тех пор, пока Сушумна-Нади не очистится.

К о м м е н т а р и й

В вышеприведенных строках дыхание означает не воздух, вдыхаемый и выдыхаемый, а Прану, то есть энергетический поток дыхания, так как было бы абсурдным сказать, что дыхание следует направлять, например, к большому пальцу правой ноги и т. п.

В предшествующей строке Саттвика Буддхи означает такое состояние разума, в котором элементы Раджаса, такие как неустойчивость, и элементы Тамаса, такие как леность и т. д., были бы преодолены <...> сильной волей и настойчивостью.” (СваСват; глава Пранаяма)

“Йогин, практикующий пранаяму, устраняет тот вид кармы, который препятствует различающему знанию. Эта карма описывается следующим образом: «Благодаря ей магическая пелена великого ослепления скрывает светящуюся саттву и совершаются деяния, которые не следует совершать». Благодаря пранаяме карма, скрывающая свет, и путы, привязывающие к самсаре (круговороту существований) ослабевают и идут к уничтожению (исчезновению). Поэтому сказано: «Нет тапаса выше пранаямы, она устраняет загрязнения ума и тогда сияет свет знания».” (ЙС2, комм. к II, 49-53)