Топ-100
Несколько слов:
Святой человек

Кто такой святой?

Святой – это преображенный и наполненный божественной благодатью человек, который достиг абсолютного слияния с Творцом. Он находится вне пределов времени и пространства и зачастую неподвластен законам «тварного бытия». Даже закон всемирного тяготения может потерять свою силу при встрече со святым. Святой человек несет в мир настолько мощный духовный заряд, что его импульс и помощь может дойти практически до любого человека, желающего ее получить.

Святых часто называют просветленными, реализованными или освобожденными, а в Индии используют такие определения как «Бхагаван», «Дживанмукта», «Махатма», «Бодхисаттва», «Будда», но смысл их в своей основе похожий – «вышедший за мирские пределы», «озаренный Истиной», «излучающий Свет», «воплощенная Любовь».

На санскрите святой (sveta), означает «чистый, светлый», то есть это тот, кто излучает и несет Свет Истины во мрак тьмы и невежества. В христианстве святые получают эпитет «преподобный», то есть «уподобившийся Богу». То же самое означает приставка «Шри» в индуизме, «архат» в буддизме и «джина» в джайнизме. То есть святой это не «посланник Бога», но «сам Бог во плоти».

Когда святой рядом с вами, узнать его совсем не просто. Это сложно даже имея его в качестве попутчика или собеседника – так уж мы устроены, что не видим то, что у нас перед глазами и не слышим, что нам говорят.

Святость человека можно скорее ощутить, чем определить, узнать или увидеть. Тем не менее, попробуем описать святого. У него также как и у нас – 2 руки и 2 ноги, пара глаз и ушей, рот и нос…(шутка). Но ведь действительно, святой от нас формально ничем не отличается! У генерала есть лампасы и погоны, у олигарха – мигалка и охранники, у попа – ряса и большой крест на груди…. Только у святого ничего этого нет. И только если прислушаться к собственным ощущениям, то можно ощутить безупречные качества святого и почувствовать силу любви, гармонии и света, которую он излучает.

Святой – это мягкий и спокойный человек с умными, теплыми и постоянно излучающими свет глазами. Он всегда прост, непритязателен и имеет крайне мало требований или желаний. Он честен и искренен. Он никуда не торопится, для него нет понятия «завтра», он всегда «здесь и сейчас». Он просто дает, просто помогает, просто делает и в этом вся его суть. Причем, действует он, как правило, не словами, а личным примером.

Святой никогда не просит и не призывает, он ничего не замышляет и не утверждает. У него нет специальных проектов или планов, он не предлагает курс техник или практик, он никому не дает даже «соломинки», чтобы за нее уцепиться. То, что дает святой – это совсем другое. Просто присутствие святого рядом с нами неожиданно для нас рассеивает хаос и создает гармонию. Святой очень похож на костер, который горит во тьме, освещает все вокруг и не дает нашему сердцу замерзнуть.

Главное отличие святого от обычного человека в том, что святой принимает и нас и окружающий мир целиком, таким, какой он есть. Приятие – это фундаментальное качество, лежащее в основе каждого действия святого. Он просто «присутствует», он просто «позволяет случаться всему, что должно произойти», все просто «происходит через него». Святой – это отражение настоящего, а мы можем только ощутить целостность, уравновешенность и сладостный покой, которые наполняют святого.

Действия святого зачастую парадоксальны. Его образ жизни не понятен для других людей и часто он воспринимается как «не от мира сего».

Например:

– чтобы достичь, он не берет, а отдает;

– чтобы иметь, он не желает;

– у него нет денег, а он щедр;

– он не добивается благополучия, но всегда счастлив;

– он не стремится к власти, но его всегда окружают благодарные последователи и преданные ученики;

– он не ищет любовь, но всегда оказывается окруженный ею и так далее…

Иногда молчаливость, внутренний покой, и способ существования святого крайне беспокоит окружающих. Святого пытаются оценить, проанализировать и разгадать, но всегда терпят фиаско. И это естественно – нельзя рациональным умом или «логической линейкой» измерить запредельное и иррациональное. Из-за этого святых начинают подозревать и хулить, а иногда преследовать, покушаться и уничтожать…

Святой легко может предложить свою помощь, поделиться и даже надолго увлечься деланием чужих дел, мало вспоминая о собственных. Это проявляется, например, в виде того, что он не сядет кушать, не позвав кого-то разделить с ним трапезу. Но святому не нужен какой-либо результат или отдача от его действий. Он просто дает каждому и зачастую дает много больше желаемого. Многие даже не осознают, что святой дает то главное, чего больше всего нам не хватает – это божественную Любовь и свет Истины.

Святой искренне рад, когда ему удается помочь кому-либо, и в первую очередь помочь стать лучше. Он не только сопереживает (на что способны многие), но и «сорадуется» когда что-то хорошо получается или удачно складывается. Хотя нет, конечно, это не так плоско, ведь святой всегда находится в ананде – блаженстве или «истинном счастье». Причем это блаженство не имеет определенного источника или явной причины. Оно непостижимо, так не является радостью победы, восторгом свершения, счастьем обладания, чувством «глубокого удовлетворения» или чем-либо другим. Ананда святого – это есть возвышенное и любвеобильное состояние сознания, ощущение единства всего сущего и радостной полноты бытия вне каких-либо несовершенств и недостатков. Только тот, кто пережил состояние такого блаженства, знает его и никогда его не спутает.

Поэтому для любого искателя Истины так важно побывать в присутствии святого, или на «даршане», что означает «видение божественности». Естественно, что здесь в большей степени имеется в виду «духовное видение», а не физическое, и взгляд «на сущее», а не на формальное. И хотя ученик может видеть только то, что он способен видеть, тем не менее, в присутствии святого у него всегда ускоряется интеграция духа и развивается различение (вивека). И по мере своего духовного роста ученик начинает видеть все больше божественности вокруг и сам наполняется блаженством, которое приносит ему духовное видение.

Интересно, что божественная сила святого лучше всего ощущается именно в молчании, а не в диалогах или речах. Святой отличается от обычных людей тем, что может проливать свет осознания на все, что происходит только своим присутствием. Святой не «учит» в общепринятом смысле – призывом или лозунгом, которые всегда обращены к уму. Он учит «присутствием святости», «благодатью Божией», которое обращено не к уму, а к сознанию сердца. Поэтому даршан святого - это для каждого человека есть драгоценная возможность подняться над мирским и обыденным и ощутить безграничную возможность человеческого совершенства.

Святой не ищет знаний в книгах, он не познает Истину у других святых. Никто не может обрести знание высшей Истины благодаря чужим описаниям или путем умозаключений. Познание Истины – это есть всегда озарение, это есть всегда непосредственное и прямое ее осознание. И святой обладает именно этим качеством, он уже сияет светом божественной Истины. Поэтому святой ни к чему не стремиться, даже к божественному, так как он уже соединен с божественным. Сама жизнь святого, его труд и деяния являются для него и Смыслом, и Путем, и Истиной, и Любовью, и Блаженством. Поэтому жизнь святого – это всегда: «Каждый день, как последний», поэтому завет святого: «Люби всех, служи всем», поэтому призыв святого: «Спешите делать добро».

Святой медитирует, но не в общепринятом смысле, он не сидит дважды в день по 20 минут с закрытыми глазами и скрещенными ногами. Его медитация – это есть вся его праведная жизнь, которая продолжается 7 дней в неделю и 24 часа в сутки. В результате такой жизни-медитации святой часто обретает особые способности или сиддхи, то есть трансцендентные (запредельные) силы. Это есть способности совершенного сознания, проявляющиеся как в отношении мира, так и самого себя.

Патанджали описывает ряд таких экстраординарных способностей, наиболее значительные из которых следующие:

1. Знание прошлого и будущего;

2. Знание предыдущих воплощений и момента смерти;

3. Знание мыслей других людей, также как и понимание значения звуков, издаваемых животными;

4. Ясновидение или знание скрытых, удаленных или микроскопических объектов;

5. Левитация;

6. Яснослышание;

7. Самадхи или погруженное состояние, которое достигается осознанием «высшего Я».

8. Власть сознания над материей, что достигается осознанием объективных и тонких свойств материальных объектов (их характера и формы, природы и субстанций, качеств и взаимосвязей, назначения и пользы).

Однако не обретение сверхъестественных сил делает святых святыми. Наоборот, именно сиддхи, которые хотя и свидетельствуют об определенных достижениях, зачастую для многих искателей становятся непреодолимым препятствием на пути к освобождению. Говоря о материализациях и других чудесах, Сатья Саи Баба, просил нас не придавать им значения, а направить свое внимание в первую очередь на самого себя, на постижение собственной природы, на осознание истинного Я.

Качество, которое отличает святого от простого смертного, называется святость. В разных духовных традициях святость называют по-разному: кайвалья, сатори, мокша, сатчитананда, самадхи, нирвана и так далее. Смысл каждого понятия отличается не настолько принципиально, чтобы не попробовать их обобщить. Получается что святость – это есть чистое и совершенное сознание, не подверженное влиянию ни окружающего мира, ни тела, ни собственного разума. Такое божественное сознание не может быть ничем запятнано, повреждено или соблазнено. Это есть максимально полное сознание, при котором человека можно назвать совершенным или Богочеловеком.

Святость – это окончательный и непреходящий покой, это полная независимость и свобода человека от неведения и сомнений, желаний и привязок, это его выход за пределы колеса сансары и действия кармического закона. Это есть непреходящее божественное состояние, при котором зачастую только само присутствие такого человека на земле гармонизирует бытие, явления и пространство.

Святость – это состояние освобожденного, но все еще воплощенного в теле человека. Но если обычный человек осознает себя как разум, заключенный в теле, то святой – как Атму, растворившуюся во Вселенском сознании. И хотя святость – это окончательное духовное достижение, предназначенное человеческому существу, однако оно не происходит автоматически, и добивается его человек только в своем земном существовании.

Еще раз – святой, это человек, достигший абсолютного совершенства и безукоризненности, то есть наивысшей точки своего земного духовного развития, а святость – это просто качество, присущее святому. Но интересно, что сами святые никогда не считают себя святыми. Так же, как и никогда не говорят о собственной святости. Святые считают себя обычными людьми. И это воистину так. Святые – это обычные люди, отличающиеся от подавляющего большинства только тем, что они просто преодолели свою животную природу и полностью реализовали свои качества.

Внутренний покой святого, который является также одним из признаков святости, есть результат полного отсутствия у святого страданий. Причем это совсем не означает, что у святого не бывают счастливых или печальных дней, что его организм не может испугаться, разозлиться или разочароваться. Святой, также как и любой из нас, имеет внутренние потребности, – ему необходимы воздух, пища, вода, свет, общение, любовь, комфорт и т.д. Но в этом поиске у святого, в отличие от любого из нас, нет побуждения найти чего-то недостающего ему для «полного счастья», как и желания, наполнить себя чем-то, чего не хватает. У святого этого нет, так как он уже наполнен и завершен, он уже свободен и счастлив, он уже целостен!

Чему же учит святой?

Святой учит нас тому, что видимый нашими глазами мир, мир в котором происходит вся наша жизнь – это не есть все мироздание. Что мы видим только его малую часть, но по собственному невежеству принимаем эту часть за целое. Что за проявленным миром видимых вещей, чувств и инстинктов есть невидимый и тонкий мир, где открыт доступ ко всем истинным знаниям. И проникнуть в этот мир можно, только успокоив свой Ум и остановив мысли, которые создают постоянный шум у нас в голове.

Святой учит нас тому, что причина кажущегося разделения мироздания находится не в самом мироздании, а в нас самих. Что это просто проделки нашего Ума, сумевшего убедить нас поверить в реальность этого иллюзорного мира, созданного нашим же воображением. И что причиной всех наших проблем является ложное отождествление себя с физическим телом, что мир поделен на «мое» и «чужое» только в нашем Уме.

Он просит нас не привязываться к объектам этого мира, так как именно это вызывает страдания. Почему нет смысла привязываться к чему-либо? Потому что все преходяще. И если мы к чему-либо привязываемся, а оно уходит из нашей жизни, то мы чувствуем боль. Это не значит, что мы не должны радоваться прекрасным вещам или добрым взаимоотношениям. Просто мы не должны ощущать это как «мои» вещи или «мои» отношения.

Святой учит нас тому, что все имеет начало и конец, что жизнь приходит с рождением и уходит со смертью, и что одно без другого не происходит. Он говорит, что любая монета имеет две стороны и невозможно отнять одну из сторон – монета перестанет существовать. И если одна сторона – это счастье, а другая – страдание, то нам нужно принять обе стороны. И если мы предпочитаем из двух состояний только одно без другого, то страдания возникнут внутри нас неизбежно.

Поэтому он учит принимать мир таким, каков он есть. Он говорит нам: «То, что дано на сегодня, берите сегодня. То, что дано на завтра, берите завтра. Живите день за днем, каждый момент – без прошлого, без воспоминаний, без умозаключений. Никогда не требуйте, чтобы этот день соответствовал вашим представлениям или желаниям». Он учит нас, что наша Жизнь сама по себе есть чудо. И что нам нужно всего лишь только научиться контролировать свой Ум и доверять Жизни. Не более, но и не менее…

И хотя я несколько раз написал, что святой учит, но это неправда, это совсем не так! Святой никого и ничему не учит! Он просто реагирует на то, что происходит рядом с ним. Поэтому когда мы задаем святому вопрос: «Что мне сделать, чтобы добиться этого? Или что лучше – то или это?», он отвечает просто: «Делайте то, что в данную минуту кажется вам правильным, и выбирайте то, что вы считаете в данный момент наилучшим». То есть святой учит нас всегда только приятию, приятию Жизни и всего того, что она нам несет.

Иногда может показаться, что святой безучастен к нашему горю, что он совсем нам не сострадает, особенно тогда, когда он отбирает у нас «любимую игрушку», ставит нас в некомфортную ситуацию или назойливо задает нам трудные вопросы. И мы уходим от святого еще более несчастными с мыслью, что тот нас совсем не жалеет. Но сострадание святого в том, что он никогда ничего не замышляет. Его миссия – разрушить ложные концепции нашего Ума и помочь нам услышать собственное Сердце. Поэтому все действия святого по отношению к нам – это всегда любовь, это всегда помощь и сострадание, причем даже тогда, когда святой дает нам подзатыльник.

Но ведь и мы сами так иногда поступаем. Например, если мы увидим в руках нашего малыша нож и отберем его, то ребенок заплачет, ему покажется, что мы поступили с ним неправильно, плохо: «Это была МОЯ игрушка, я с ней так хорошо играл»…. Но то, что вы не дали ребенку порезаться – это ведь есть акт любви и сострадания, это есть безусловное ДОБРО, даже, несмотря на безутешные слезы и крики ребенка…

К сожалению, по жизни мы зачастую остаемся такими похожими на этих малышей, продолжающих играть в куколки и машинки, только время от времени меняющих надоевшую старую игрушку на новую. Нам самоуверенно кажется, что мы сами хозяева своей судьбы, что мы – «цари природы» и наивысшие существа на планете Земля. Но ведь, например, даже животные или птицы не убивают других животных или птиц из прихоти. А тем более не пытают и не насилуют друг друга, – это может делать только «царь природы» – человек…

Мы абсолютно слепы в собственном невежестве, мы беспредельно жестоки в попытках удовлетворить собственные амбиции, сегодня мы страшнее самых страшных сказочных животных, драконов или «кощеев». Мы никак уймемся, никак не насытимся, никак не успокоимся. И все только потому, что никак не поймем ни цели нашей жизни, ни ее смысла, ни причины всего того, что происходит с нами….

И вот в такие самые темные времена на землю и приходят святые – Будда и Иисус, Франциск Ассизский и Сергий Радонежский, Вивекананда и Мать Тереза, Бабаджи и Саи Баба….

Святые говорят, что каждый человек может достичь состояния святости, стоит только ему это захотеть. Более того, любой человек не просто может, но и должен раньше или позже реализовать себя и «стать святым», ибо это есть единственный смысл прихода человека на землю. Таким образом «святость» – это просто следующий этап развития человека и человечества. И если предыдущий этап был переходным от животного состояния к «Homo Sapiens» – «Человеку разумному», то наступающий – это переход от «Homo Sapiens» к «Homo Divine», то есть – «Человеку духовному» или «Человеку Божественному».

Кстати говоря, корень «див» в русских словах «удивительный» или «диво», так же как и в английских – «divinity», «divine», есть ни что иное, как санскритское слово «див», буквально означающее «сиять», а также «божественность» или «Бог». Это «диво» и «божественность» и есть не только первичная основа существования самого мироздания, но также и та самая божественная искра - Атма, которая находится в каждом человеке. И задача человека – пробудить и раздуть эту божественную искру.

Святые убеждены, что мы с вами раньше или позже станем такими же, как они, то есть – «обычными» людьми «сияющие отблесками божественной Атмы». Именно поэтому святые никогда не считают себя Героями или Лидерами, хотя априори ими являются. Именно поэтому святые редко называют себя Гуру, Мастерами или Учителями, хотя именно они прокладывают дорогу для эволюционного развития человечества.

Возвеличивание и обожествление святых происходит не по их воле, а по воле окружающей толпы, желающей только поклоняться и тем самым перекладывать ответственность с самих себя на других. Именно эти животные инстинкты толпы и людская молва создают из святых – Монументы, из их учений – Догмы, а из ашрамов – Секты. Не стоит упрекать святых в том, к чему они вовсе не причастны….

Не святые, а мы с вами виноваты в том, что «святость» превращается в бизнес, а духовностью «торгуют». Это мы с вами никак не можем понять, что «просветление» невозможно обрести вовне себя – вычитать в книжке, купить в эзотерическом магазине «Белые облака» или получить из рук Учителя.

Событие, которое создает из обычного человека «человека святого» всегда только одно – это отмирание ложной концепции, что никакого отдельного «меня» никогда не было. Истинная природа каждого человека – это Сат-Чит-Ананда или Бытие-Сознание-Блаженство, но только просветляясь можно раскрыть эту Истину.

Поэтому когда святой оказывается рядом с нами, то рядом с нами – чистое сознание, достигнувшее абсолютного слияния с Творцом. Рядом с нами находится преображенный и наполненный божественной благодатью человек, который просто проливает на нас Свет Истины и Божественную Любовь, и мы прозреваем, иногда даже неожиданно для самого себя…

Мы все – Боги!