Часть пятая. Учение Параклета

Мы отмечали Духов день в комнате Надежды Михайловны. По случаю праздника мы даже сделали по глотку вина.
— Такого рода праздники и мистерии, — говорила Надежда Михайловна, — совершаются в Космосе, но при помощи таинства церковного обряда они как бы перемещаются на физический план.
В пятидесятый день после Воскресения Христа апостолы собрались, как они привыкли собираться, в доме Богоматери. И там на них сошел Дух Святой в виде огненных языков. Изображение этого события можно видеть на многих иконах.
Апостолы получили дар пророчества, дар постижения всех языков земли. Не думайте, однако, что имеется в виду простое знание того или иного языка. Нет, этот дар означает нечто другое. Они получили возможность общения в духе с каждым человеком каждой нации. Они получили возможность убеждения человека на духовном языке.
Такое огненное крещение могло быть воспринято лишь избранными. Так было во времена апостолов, да и потом тоже. Но сейчас наступило особое время. Огонь Духа Святого пронизывает ауру и атмосферу земного плана. То, что было доступным лишь апостолам, сегодня становится открытым для всех. Если еще несколько лет тому назад мы созидали пути приуготовления новой эпохи, то сейчас она наступила.
Надежда Михайловна перекрестилась и торжественно заключила:
— В высшие слои духовной атмосферы нашей планеты вошли волны Параклета — да святится Имя Его в веках и мирах!

Греческое слово «Параклет», или «Параклитос», переводится на русский язык как «Утешитель». Лишь в одном из канонических Евангелий, а именно в Евангелии от Иоанна, содержится весть о Его приходе. По свидетельству Иоанна, Христос обещает своим ученикам:
«Утешитель же, Дух Святый, которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит все, что Я говорил вам».
Приход Духа Утешителя заповедан в критический момент существования человечества. Его зов должен быть обращен ко всем и должен быть услышан всеми. Вот почему в пророчествах о Его приходе — а Он выступает под разными именами в священных писаниях разных народов — просматривается тенденция преодолеть ограничение тем или иным именем, той или иной традицией. Вот почему в Евангелии от Иоанна о Нем говорится так: «Когда же приидет Он, ... то наставит вас на всякую истину».
Русскому писателю Алексею Ремизову, волею судеб очутившемуся в эмиграции, принадлежат слова, которые, на мой взгляд, могли бы стать паролем новой эпохи: «Человек человеку — Дух Утешитель».
Внезапно, как вспышка молнии в безнадежном мраке, озарила его эта догадка. И неспроста озарила именно его. С чувством высокого внутреннего достоинства принял он свою Голгофу: прошел через страдания, унижения, испытание разлукой с Родиной, что для него было смерти подобно. Но не ожесточился, не озлобился, не впал в уныние, а поднялся над личной судьбой и болью и потому смог как бы заглянуть в будущее и увидеть: человек человеку — Дух Утешитель».
Как известно, древние римляне были убеждены в прямо противоположном: «Хомо хомини лупус эст» («человек человеку — волк»).
Спустя какое-то время на гималайских вершинах прозвучит другой лозунг. Он дойдет до нас в виде индийской поговорки: «Никто тебе не друг, никто тебе не враг, но каждый человек тебе Учитель». Иными словами говоря: «человек человеку — Учитель».
И вот теперь новый — русский — девиз: «человек человеку — Дух Утешитель».
Попытаемся, однако, прикоснуться к его сокровенной глубине. Что значит «Дух Утешитель»? Ведь это Дух Святой — ипостась Божественного начала. А значит, девиз этот мы можем сформулировать следующим образом: «человек человеку — Бог».
Разумеется, пока мы будем воспринимать данный девиз — «человек человеку — Бог» — на уровне слов, ничего не изменится ни в нас, ни в мире, окружающем нас. Более того, мы можем даже измениться в худшую сторону, если попадемся в сети умственного искушения: будем тешить себя мыслью о своей божественности, забывая о той же самой божественности в других людях.
Но если мы будем воспринимать его на уровне сердца, то это изменит мир решительней, чем все революции, вместе взятые. Если ты будешь видеть Бога в другом человеке, а он будет видеть Бога в тебе, то это значит, что исчезнет гордыня, разделяющая вас. Развеются взаимные сомнения, затуманивающие истину. И это значит, что в духовной атмосфере, создаваемой вами, может проявиться и обязательно проявится Бог.

— Людям, строящим всякие догадки и предположения насчет будущего и судьбы человечества в будущем можно посоветовать лишь одно, — сказала однажды Надежда Михайловна. — Не насилуйте Грядущее, не конструируйте его в соответствии со стереотипами прошлого: все равно Грядущее не будет похожим на них. Недаром говорится: будьте сами Грядущим, то есть живите и действуйте в атмосфере духа и сердечной интуиции, и тогда Грядущее будет проявляться через вас легко, свободно и радостно.
Работа над собой — вот что должно быть поставлено во главу угла. Не стремление к глобальному масштабу и изменению всей Вселенной, а четкое и конструктивное желание изменить и одухотворить тот микрорайон Вселенной, которым вы, собственно, и являетесь.
Учителя повторяли и повторяют: вы должны четко проводить различие между своим вечным «я» и личным «я». Без понимания этого различия (а отсюда, естественно, вытекает необходимость преодоления своего личного «я») никакие Учения вам не помогут.
Не Учение само по себе является фундаментом истинной религии, а люди, сделавшие Учение жизнью своей. Апостол Павел называл таких людей живыми камнями христианства.
Сейчас, как вы знаете, растет число последователей Живой Этики и Агни Йоги. Нс по моему мнению — а мне приходилось встречаться с ними, — лишь немногие из них смогут стать живыми камнями этого Учения. Ими станут лишь те, которые осознают, но не умственными клетками, а всем существом своим, что Учение Живой Этики — не теория, а практика. Не читать и перечитывать параграфы Учения, а практически прилагать его к своей жизни, к повседневному обиходу — вот в чем состоит усвоение Учения. Только тогда и можно рассчитывать на достижение цели: очищение и преображение при помощи психической энергии, которая есть не что иное, как энергия Духа.
Но, разумеется, эту энергию Духа высвобождает в человеке не только Агни Йога. Тот же самый процесс очищения и преображения может свершаться и в церкви, и в мечети, и в буддийской пагоде — везде, где человек воспринимает не внешнюю сторону религиозных обрядов, а их внутреннюю сущность.
То, что я называю Учением Параклета, строится на очень простой основе. Впрочем, подлинно великое Откровение всегда просто. Все, что несет в себе крупицы небесного света, имеет право на существование. Все, что несет в себе крупицы небесного света, имеет право на паше внимание. Поэтому ничто не отрицается. Не отрицается церковь, но не отрицаются и люди, избравшие себе путь вне церкви.
Ничто не отрицается, но ничто и не возводится в ранг абсолютной истины. Ибо все воплощенное носит на себе печать ограничения. Поднять над ограничением может лишь Дух. Дух, поднимающий нас над ограничением, есть Дух Святой, Дух Утешитель.
Если в тебе пробудилось это знание, то ты должен поступать лишь по велению сердца: иди в церковь, если это отвечает потребностям твоей души, не иди в церковь, если это не отвечает потребностям твоей души. Энергия Духа не терпит ни малейшего насилия с твоей стороны. Она может действовать лишь в чистой атмосфере твоей независимости и внутренней свободы твоей.
Можно ли назвать Учение Параклета религией будущего? Думаю, что нет. Термин «религия», как мне кажется, здесь неуместен. Духовная волна Параклета пронижет все. Произойдет раскрытие тайного и сокровенного, что есть в христианской церкви, любой светлой религии вообще.
— Но попытка такого синтеза, — сказал я, — уже предпринята в Агни Йоге, интегральной йоге Ауробиндо Гхоша, да и других нерелигиозных, а точнее говоря, надрелигиозных духовных учениях нашего века.
— Вы правильно сказали: попытка. Это лишь первый подход к раскрытию тайны, но еще не раскрытие тайны. А что касается Учения Параклета, то оно явит собой синтез всех синтезов.

— То, что происходило с нами, — говорила Надежда Михайловна, — напоминало первые века христианства. Мы, истинно верующие, были загнаны в своеобразные катакомбы. Но насилие над истиной всегда дает обратный результат. Вспомните, чем кончились преследования и казни первых христиан. Тем, что вера утвердилась, причем в значительной мере за счет ярости преследователей, и в конечном итоге завоевала мир.
Аналогичную ситуацию мы наблюдаем и сейчас (правда, время чрезвычайно уплотнилось, и мы имеем дело не с веками, а с десятилетиями и даже годами) На репрессии и гонения всего духовного Россия ответила Новым Откровением, которому суждено (я в этом убеждена) завоевать, а точнее — спасти весь мир.
Это лишь со стороны могло казаться, что все погибло и что Россия превратилась в духовное кладбище. Ничего подобного. Просто ее духовная мощь осела в тайниках, и в уединении и безмолвии выковывалось повое мировоззрение и Новое Учение. Когда тайное станет явным — а это время близко, — люди поймут, что крестные муки распятия, на которые обрекла себя Россия, повторяя подвиг Христа, не были напрасными. Да они и не могут быть напрасными, ибо за распятием следует воскресение и вознесение духа человеческого. Но если это так, то мы должны быть счастливы, да, да, именно счастливы — лично я действительно счастлива, — что оказались причастными к величайшему подвигу самопожертвования в истории человеческой.
— И вот что примечательно, — продолжала Надежда Михайловна, — проводниками новой духовной волны в России стали женщины. Исключительно женщины.
— Ну, это согласуется, — сказал я, — с мыслью Николая Константиновича Рериха о том, что наступает эпоха Матери Мира.
— Она же эпоха Святого Духа, — добавила Надежда Михайловна.
— Вот вы высоко чтите, — обратилась Надежда Михайловна ко мне, — автора «Двух жизней» Конкордию Евгеньевну Антарову, сумевшую донести до людей возвышенно-гармоничные мысли Учителей Востока. (Между прочим, Надежда Михайловна была хорошо знакома с Антаровой и даже подарила мне фотографию, запечатлевшую ее в юности в монашеском одеянии: Антарова была послушницей в женском монастыре и собиралась совершить обряд пострижения, но потом раздумала.) Но в том же духовном токе работала и моя старшая подруга, которую я считала своей наставницей, автор «Книги Египта» — вы недавно ее изучали. Да и сейчас, слава Богу, еще жива и полна энергии женщина высокого духовного плана и огненного характера, которая приобщила меня к Учению Параклета и которой, возможно, — Надежда Михайловна сделала маленькую торжественную паузу, — я когда-нибудь вас представлю.
— К ним, — подхватил я, — нужно присоединить еще одну выдающуюся русскую женщину — Елену Ивановну Рерих. Она в то же самое время работала над книгами Агни Йоги. Как вы знаете, Елена Ивановна была уверена в космической миссии России, а скептикам и нытикам из числа эмигрантов она говорила: есть белые сестры России. Им труднее, чем нам, но они живут и действуют в России во имя спасения России. Думаю, что она имела в виду вас и тех женщин, о которых вы упоминали.
— Во всяком случае, — сказала Надежда Михайловна, — ни на мгновение не прерывалась в России духовная эстафета. Может быть, сроки физического воплощения нашего были продлены затем, чтоб мы имели возможность передать ее вам, по разным причинам столь задержавшимся в пути своем.

Одной из постоянных тем наших бесед была Индия. Это естественно, потому что я занимался тогда продвижением книг Рериха в печать, писал книгу о Рерихе, а Надежде Михайловне приходилось в то время общаться с нашими российскими йогами, как и она, в силу обстоятельств вынужденных действовать в подполье. Как я понимаю, Надежда Михайловна служила для них своеобразным мостиком к христианству. С церковниками, гневно обличающими любое инакомыслие, общего языка найти они не могли. А вот Надежда Михайловна — дело другое. Нередко общение кончалось тем, что йоги принимали обряд крещения и, таким образом, добровольно прибивались к православному берегу.
— Почему так тяготеют друг к другу Россия и Индия? — говорила Надежда Михайловна. — Да потому, что две эти страны заповеданы для будущего. На основе их духовного единения сформируется и будет развиваться новая раса человечества. Почему так важна деятельность Рериха? Да потому, что ома служила делу единения России и Индии, а единение России и Индии будет предшествовать эпохе Параклета, ознаменует собою начало этой эпохи.
К Западу Надежда Михайловна относилась скептически. Порою она была категорична.
— Люди, ориентирующиеся на Запад, не понимают, что европейская культура исчерпала свою миссию. Ждать какого-то откровения оттуда нелепо. Да на Западе и сами прекрасно это ощущают и ждут иного духовного импульса от нас или из Индии.
И снова мысли ее возвращались к русско-индийскому сюжету.
— Мы до конца не подозреваем, — утверждала она, — насколько отвечает православию дух светлой религии Индии, вернее, древнего истока — «Веды», «Упанишады», — из которого впоследствии выросли современные религии Индии. Так, например, Иисусова молитва с ее определенным, организующим ритмом дыхания как бы воскрешает принципы древнеиндийской йоги. Близость России и Индии не всегда была выявлена на физическом плане, но всегда была ощутима в плане духовном. Наши страны насыщали друг друга своими флюида циями. Особенность теперешнего времени состоит в том, что в Индии сейчас воплощены многие христиане, а в России — индийские йоги.
— Этим, очевидно, — вступил я в разговор, — и следует объяснить столь широкий интерес в нашей стране к йоге и индийским источникам вообще. Но отсюда следует, что и в Индии по идее должен обнаружиться подобный же интерес к христианству и христианским книгам.
— Он есть, — убежденно заявила Надежда Михайловна. — и он будет шириться, особенно когда станут доступны неизвестные ныне источники христианского эзотеризма.
Вспомните, кстати, Рамакришну, проделавшего необычайный эксперимент. Религиозный опыт разных людей он решил пережить непосредственно. Индуистскую веру, к которой он принадлежал по рождению, он сменил на мусульманскую, мусульманскую — на христианскую. Вспомните, о чем он заявлял в конце жизни, как бы подводя итоги своего эксперимента: наибольшую радость и духовное удовлетворение он получил от слияния с волною Иисуса Христа. Думаю, что недаром он обещал воплотиться в будущей жизни — лет через сто — в России: его притягивают сюда ее христианские токи. Уже само обещание — а великие духи всегда выполняют обещанное — является, если хотите, залогом грядущего единения Индии и России.

Майтрейя — это Будда Грядущего. Как известно, Гаутама Будда не призывал людей ограничить себя на веки вечные тем Учением, которое он проповедовал. Он сравнивал свое Учение с лодкой, которая необходима человеку, если он решился переплыть реку. Но, достигнув берега, человек должен оставить лодку и идти, опираясь на посох Нового Учения.
Майтрейей теософы называют Мирового Учителя, прихода которого они ждут в скором будущем. Где-то в начале века в их среде появился портрет Майтрейи, ныне достаточно хорошо известный. В облике Будды Грядущего или Мирового Учителя угадываются черты Иисуса Христа. Очевидно, это отвечало замыслу автора таинственного портрета, — дело в том, что появление его на свет Божий — тайна и имя его автора тоже тайна — подчеркнуть таким образом мысль о единстве религий.
Надежда Михайловна знала этот портрет («Он произвел на меня сильнейшее впечатление в детстве», — признавалась она) и знала пророчества о грядущем приходе Майтрейи. В конечном счете она пришла к выводу (о котором сообщила в одну из очередных наших встреч), что, по ее мнению, Майтрейя является восточной персонификацией Духа Святого. Помню, как она мне говорила:
— Христос открыл нам истину, что мы — Сыны Божии. Майтрейя открывает нам другой аспект истины, что мы братья по духу. И то, и другое откровение одинаково божественны.

Я уже говорил и могу лишь повторить, что беседы с Надеждой Михайловной, как правило, находили продолжение в моих медитациях. Я знакомил ее с итогами своих размышлений и переживаний, и это превратилось у нас в традицию. Она внимательно вслушивалась не только в тексты, но и в ритмику и звучание их, придавая первостепенное значение вибрации, пронизывающей материал. Редактировать она не редактировала, но случалось, что слегка корректировала отдельные места, а потом как бы благословляла тексты. Вот почему они являются для меня, если хотите, результатом нашей совместной работы, а точнее, совместной медитации нашей на тему, которая может быть обозначена греческим именем — Параклет.

Новое всегда настолько неожиданно, что его не признает даже те, кто работал во имя его. Формы и представления сковывают сознание. Когда же поймут, что Дух — над представлениями и формами, что Дух есть все?
Тот, кто сердцем приблизился к единому источнику Света, тот не раздражается разнообразными путями, ведущими к нему, а благословляет их. Необходимо обращать внимание на устремление, а не на формы, в которых оно выявляется.
Единство живет в разнообразии, подобно лучу, который заставляет по-разному вспыхивать неисчислимые грани кристалла. Не огорчаться надо, а радоваться всевозможным оттенкам цвета. Надо полюбить эти красочные переливы. Это одно из непременных условий возвращения в Дом Отца нашего. Путь возвращения — не отрицание, ибо, отрицая, ты от рицаешь Единого, который проявляется в окружающем мире.
Путь возвращения — утверждение. И если ты хочешь утверждать Единого, приучайся видеть Его дыхание во всем.

Бессмертье приблизилось к нам, но вместить его в наше сознанье гораздо труднее, чем смерть. Но ныне усилия наши должны перестроить сознанье: реальность высшего плана на смену реальностям прежним идет.
Бессмертье должно быть осознано нами в нашем земном воплощенье. Так воскресает твой дух, твое высшее «я».

III

Нет ничего хуже и кощунственней, чем профанация, ложь, суеверие, недомыслие у подножия высшей реальности. Они наказуются с особой силой, ибо возмущены сферы мира Огненного и Духовного, и обратный удар неизбежен, и обратный удар ужасен. Но в нем ты сам виноват, человек.
Наступает время, когда распри и кровь у подножия высшей реальности должны прекратиться. Иначе — гибель если не всей планете, то всему живущему на земле. Господь Единый, Отец Небесный, Абсолют — не имеет значения, каким термином обозначишь высшую реальность, лишь бы присутствовала мысль о Единстве. Если же мысль о Единстве далека от тебя, не рассуждай о Нем, а займись изучением законов Тонкого и Духовного Мира, так приблизившихся в наши дни к миру физическому. Если будешь изучать их честно и добросовестно, они приведут тебя к той же мысли о Единстве.
Бог Един, иначе теряется смысл самого слова «Бог»; Отец Един, ибо не бывает двух отцов, один из них ложен; Абсолют Единым Светом насыщает все и вся.

Помни об этом — и ты спасен. Помни об этом — и ты победитель.

Беседы с высшей реальностью или попытки этих бесед должны стать такою же необходимостью, как потребность есть, пить, дышать. Но это лишь первый этап. Да не покажется странным то, что услышишь: беседы с высшей реальностью должны стать большей необходимостью, чем потребность есть, пить, дышать. Но это придет тогда, когда прочувствуешь и осознаешь, что лишь благодаря высшей реальности ты живешь и дышишь, и когда это осознание не будет лишь красивой фразой, а побудителем мыслей и действий. Тогда то, что делают йоги, тебе покажется детской игрой.

Ты — волна Света, которая ударяется в монолитные глыбы инертной материи и извлекает их из тьмы и небытия и возносит то, что может быть вознесено, к источнику Света. Удар за ударом, волна за волною!
...Какие б вихри и бури ни крутили тебя, посылай призывы о помощи ввысь, и всколыхнется материя Света, и невидимые корабли причалят к тебе. Но не забывай посылать сигналы бедствия не только в горе, но и в довольстве, особенно в сытости и довольстве.

Распятие Христа имеет слишком много планов, чтобы можно было ограничиться одним соображением. Все, что сказано в Писаниях о распятии — правда; многое из того, что было отмечено в комментариях к Писаниям — правда; и, наконец, личные переживания каждого в связи с распятием — правда.
Но есть правда всех правд: Бог стал человеком для того, чтобы человек поднялся к Богу. Это указание должно вселить оптимизм: невзирая на все искривления и падение в бездну, человечество все же смогло создать приют для Божественного Духа.
Сейчас — иная эпоха. Божественный Дух не нуждается в физическом воплощении. Он действует по-другому, преобразуя людей. Сейчас предстоит не распятие, но вознесение, если человек откажется от самости и устремится к Свету Единому. Это и просто, и сложно одновременно. Но подвиг Христа и нарастающая волна Параклета дают основания для уверенности: Свет победил тьму. Это уже непреложно.

VII

И еще можно назвать Параклета проводником в Дом Отца Твоего, ибо путь возвращения зарос кустарником и чащобой, а по обочинам воют хищные звери. Имя Его — талисман и пароль.
Произноси Его — и отступят страшилища мрака, и вынырнет из тьмы, и ляжет перед тобой полоскою света тропа.
Он послан Отцом Небесным за тобою, жаждущим возвращения и встречи с Отцом, и поэтому Он — твой поводырь, помощник, водитель.

VIII

Небеса и земля должны сочетаться в тебе, не рассекая тебя на две половины. Только лишь Дух, устремленный к Отцу, может сделать так, чтоб небеса зазвучали, а земля открыла тайну небесного происхождения нашего.
Незримой чертою Огня разделены сегодня те, кто возвращается, те, которые могут возвратиться, и те, которые не могут. Молитесь о тех, кто не может возвратиться, в первую очередь, о тех, кто возвращается — во вторую.

Возвращение — это значит вся жизнь твоя идет отныне под знаком восхождения. Молитва — восхождение, медитация — восхождение, сон — восхождение, явь — восхождение, смерть — восхождение. Даже срывы и падения свидетельствуют все о том же подъеме в гору, который требует сверхчеловеческой терпеливости и сверхпристальной внимательности и к окружающему миру, и к себе. Всего этого нет в тебе, но обязательно появится, если ты не на словах, а на деле устремлен в Дом Отца своего.
Колокол Отца Небесного созывает детей, разбредшихся по дальним дорогам. Он беззвучен для тех, кто закрыл свои уши, для открывших уши он громом стократным гремит.