|
Радха не является женой Кришны. Тем не менее, без неё изображение Кришны никогда не бывает полным. Она вдохновляет его играть на флейте. Без неё нет музыки. В некоторых традициях она считается тётей Кришны. В других же она замужем за другим человеком. В большинстве интерпретаций она старше его. Поэтому любовь Радхи и Кришны бросает вызов всем общественным правилам. Их встреча, когда они окружены кругом танцующих пастушек - Маха-Раас, всегда происходит в ночное время, в тайне, за пределами деревни. Это символизирует желания сердца, которые, к сожалению, могут быть подавляемы или отрицаемы или сублимированы по требованию общества. Хотя они и подавляемы, отрицаемы и сублимированы обществом, всё равно они существуют. И Кришна признает их существование.
В Махабхарате разворачивается мир мужчин - воинов и священников. Бхагаватгита - это мир женщин - возлюбленных и матерей. Кришна имеет две матери. Его биологическая мать, Деваки, должна была отказаться от него сразу после рождения, чтобы он мог спрятаться от убийственной руки своего брата Камсы, диктатора Матхуры, которого впоследствии Кришне суждено было убить. Кришна был тайно воспитан в деревне пастухов Гокуле, под заботливым присмотром Яшоды, жены старосты этой деревни. Большинство народных песен рассказывают о Кришне, как сыне Деваки и сыне Яшоды.
В Махабхарате Кришна связан с насилием и кровью. В Бхагаватгите Кришна связан с молоком и маслом. Масло получается путем сбивания сливок из молока. Кришна любит масло. Он постоянно за ним пристает к своей матери. Он часто вызывает недовольство у пастушек, крадя у них масло. Для Вишну, который возлежит на молочном океане, масло представляет собой лучшее, что может предложить жизнь. Масло есть Шридэви, наслаждение материальным существованием. Масло есть Радха, которая любит безусловно. Корова, дающая это масло, есть сама земля - Бхудэви. Эта Бхудэви просит защиты от царей, грабящих и злоупотребляющих ею. И поэтому пастух Кришна из Бхагаватгиты превращается в возничего Кришну из Махабхараты. Там он организует гибель царей, не соблюдающих Дхарму, и напитывает землю их кровью. Драупади, которая подверглась насилию со стороны Кауравов и предательству Пандавов, представляет собой жаждущую крови Бхудэви. Беспомощная, она ищет защиты у Кришны. Только выйдя из Бхагаватгиты и войдя в Махабхарату, Вишну может выполнять свою роль как Говинда - защитник и хранитель земли-коровы.
В конце концов, неизбежно, общество стареет. И ни один аватар Вишну не может отменить или остановить этот распад. Приходит время, когда Вишну слишком устал, чтобы продолжать бороться. Он хочет спать. Для того чтобы это произошло, общество должно быть "разобрано на части". Окончательное воплощение Вишну связано не с сохранением, но с завершением - разрушением.
В следующей истории, Вишну уже не Бог, который утверждает мирскую жизнь. Здесь он тайно замышляет разрушить три города населенных Асурами, или другими словами, три мира обитания душ, которые удалились слишком далеко от Пара-Атмы - Верховной Вселенской Души, поэтому должны быть уничтожены. Асуры также почитают и следуют Ведам, но они используют их мудрость, чтобы доминировать во внешнем мире, а не открывать для себя свою внутреннюю истинную сущность. Поэтому Вишну отлучает их от Вед. Тот факт, что здесь он играет роль монаха, и что в этом ему помогает Шива - аскетическая форма Бога, означает, что согласно индуистской философии, отречение от мира тождественно его уничтожению. Примечательно, что те же самые элементы - гора Меру и змей Шеша, используемые Вишну во время взбивания молочного океана для получения из него Амриты, Лакшми и других сокровищ и чудес мира - применяются для разрушения трёх городов. Здесь они превращаются в лук и тетиву Шивы, а в качестве стрелы выступает сам Вишну.
|
e-mail: mail@ashram.ru