Глава I

[1] Человек должен посвятить себя Дхарме и всегда действовать согласно Дхарме так, чтобы он сам мог жить в мире, и чтобы весь мир мог наслаждаться миром. Он сможет обрести настоящий мир и сможет получить милость Господа, только живя дхармической жизнью, и никакими другими способами. Дхарма - это основание для благосостояния человечества, это истина, которая неизменна во все времена. Когда Дхарме не удается преобразовать человеческую жизнь, мир поражается мучением и страхом и страдает от бурных революций. Когда сиянию Дхармы не удается осветить человеческие взаимоотношения, человечество погружается в темную ночь печали.

[2] Бог является воплощением Дхармы, Его милость обретается с помощью Дхармы. Он всегда поддерживает Дхарму, Он всегда устанавливает Дхарму, Он является Самой Дхармой. Веды, Шастры, Пураны и Итихасы провозглашают славу Дхармы. В писаниях различных религий Дхарма изложена языком, знакомым и понятным для верующих. Долг каждого человека - везде и во все времена относиться с почтением к Дхарма-Нараяне, персонификации Дхармы. Поток дхармической деятельности никогда не должен пересыхать; когда его освежающие воды иссякают, несчастье неизбежно. Человечество достигло настоящего уровня только потому, что Дхарма, подобно реке Сарасвати течет невидимая под землей, питая корни и наполняя родники. Не только человечество, но даже птицы и звери должны следовать Дхарме для того, чтобы быть счастливыми и жить в удобстве и радости.

[3] Поэтому воды Дхармы должны течь непрерывно и в обилии для того, чтобы мир мог наслаждаться счастьем. Бедствия исполняют свой сумасшедший танец на мировой сцене из-за того, что люди пренебрегают справедливостью и не верят в основы дхармической жизни. Человек должен ясно понимать само сердце Дхармы.

[4] Что понимается под Дхармой? Что является сущностью Дхармы? Может ли обычный человек жить долгой и счастливой жизнью, если он будет придерживаться Дхармы? Эти сомнения, естественно, смущают ум человека на протяжении всей его жизни. Нужно разрешить их, сейчас это крайне необходимо.

[5] Когда упоминается слово "Дхарма", обычный человек понимает под этим следующее: раздача милостыни, предоставление крова и еды странникам и т.д., следование традициям профессии и ремесла, законопослушность, различение между правильным и неправильным, следование своей внутренней природе или капризам своего собственного ума, исполнение своих самых сокровенных желаний и так далее.

[6] Конечно, прошло много, очень много времени, пока чистое лицо Дхармы не было загрязнено до неузнаваемости. Когда прекрасные поля и рощи бросают без присмотра, они вскоре превращаются в неузнаваемые заросли кустарника и тернистые джунгли; ценные деревья вырубаются алчными людьми, и весь внешний вид ландшафта меняется. Со временем люди привыкают к существующему порядку вещей и не замечают изменения и упадка. То же произошло и с Дхармой.

[7] Каждый человек должен познакомиться с основными принципами Дхармы, изложенными в Ведах, Шастрах и Пуранах. Неправильно понятые несведущим умом, распущенной эмоцией и нечистым рассуждением, они были в значительной степени выхолощены, и их слава скорбно померкла. Точно так же, как капли дождя с чистого голубого неба окрашиваются и загрязняются, когда они падают на землю, чистые послания древних риши, пример их сияющих деяний, чистые непорочные побуждения, стоящие за их действиями, - все это невежественными интерпретаторами и учеными было превращено в уродливую карикатуру на первоначальное величие.

[8] В книгах, написанных для детей, есть иллюстрации, поясняющие текст, но дети лишь разглядывают картинки, забывая о тексте, который они поясняют. Таким же образом опрометчивые и необразованные люди ошибочно принимают ритуалы, данные для того, чтобы иллюстрировать великие истины, за что-то само по себе очень важное; они игнорируют истину, которую эти ритуалы разъясняют. Путешественники, двигающиеся по дороге, останавливаются на отдых под навесами на обочине, но во время своей остановки они своим пренебрежением и неправильным использованием портят те строения, которые дали им прибежище. Точно так же глупый и капризный человек изменяет саму внешность ведической морали, а потом обманывает мир, убеждая, что его кустарное изделие - это то, чему учат Веды!

[9] Когда имело место такое калечение Дхармы, когда лицо Дхармы обезображивалось в руках противников Бога, Господь отвечал на призыв богов и благочестивых людей и спасал мир из руин, восстанавливая справедливость и истину в области Дхармы и Кармы, то есть как идеал, так и практику.

[10] Итак, кто может исцелить существующую слепоту? Человек должен уничтожить шестиглавого зверя Аришадварга, влекущего его к бедствиям силами вожделения, гнева, алчности, обмана, гордыни и ненависти. Только таким образом можно восстановить Дхарму.

[11] Веды говорили о Господе как о Дхарме, Будда говорил о Нем как о Виджнане. Это потому, что в те времена не любили слово "Веды", как во времена асура по имени Сомака, когда те, кто следовал Ведам старались не называть их "Ведами". Под угрозой смерти такое поведение было приемлемо. Однако Будда был полон почтения к Ведам, он всегда был полон Богом. О Будде часто говорят как об атеисте, Настике. Если уж Будда является Настикой, кто же тогда Астика, теист? Вся жизнь Будды - это сказание о Дхарме. Шанкара критикуется некоторыми за то, что он противостоял пути Дхармы и Кармы. Но Шанкара противостоял только такой Дхарме и Карме, которые имели в виду исполнение желания. На самом деле он был Великим Учителем, который учил пути Дхармы и Кармы, пути устремления, вызванного пониманием лежащей в основе Истины.

[12] Основанная на Истине приверженность Шанкары Дхарме и Карме, вера Будды в основные принципы Вед могут быть поняты и оценены только теми, у кого есть высшее видение. Без этого человек потеряется в толкованиях. Для того, чтобы взобраться на большую высоту, нужна лестница точно такой же высоты, не так ли?

[13] Тот, кто подчиняет свой эгоизм, побеждает свои эгоистичные желания, уничтожает свои животные чувства и побуждения и отказывается от природной склонности рассматривать себя как тело, тот конечно же находится на пути Дхармы, он знает, что цель Дхармы - растворение волны в море, погружение "я" в "Сверх-я".

[14] В своей мирской деятельности вы должны быть внимательны, чтобы не нарушать приличия и правила хорошего тона, вы не должны пренебрегать подсказками вашего внутреннего голоса, вы должны быть готовы всегда уважать указания вашей совести; вы должны следить за своими действиями, чтобы вовремя увидеть, не стоите ли вы у кого-то на пути, вы должны быть всегда бдительны, чтобы обнаружить Истину, стоящую за всем этим сверкающим разнообразием. В этом заключается долг человека, ваша Дхарма. Яркий огонь Джнаны, который говорит вам, что все есть Брахман (Sarvam khalvidam Brahmam), обратит в пепел все следы вашего эгоизма и мирскую привязанность. Вы должны вкусить нектар Единения с Брахманом, это конечная цель Дхармы и Кармы, вдохновленной Дхармой.

[15] "Принеси в жертву аджнану и ахамкару на алтарь Джнаны и установи там Дхарму", - это послание Вед. Каждое отдельно взятое бескорыстное действие, которое подготавливает почву для слияния Души со Сверхдушой, которое расширяет наше видение, помогая нам постичь лежащего в основе всего вездесущего Брахмана, является Дхармическим действием. Каждое такое действие - это крошечный ручеек, питающий реку святости, стремительно текущую к морю Брахмаджнаны. Ваши действия и деятельность - это все ритуалы поклонения Параматме, которая пронизывает Вселенную. Все, что делается с отношением преданности и отреченности, является компонентом Дхармы, которая ведет к реализации. Стратегия образа жизни Бхараты направлена на освящение каждого момента и каждого слова, мысли и поступка, как шага по направлению к реализации.

[16] Вы должны понимать древние Дхармакармы, вникая в их символическое значение. Духовная область имеет множество технических терминов с их собственными особыми дополнительными значениями. Их нужно ясно понимать для того, чтобы постичь учение Шастр. Давайте возьмем такой пример. В древние времена люди обычно праздновали Яджны, и во время этих Яджн они приносили в жертву Пашу, или животных. Но животное - это только символ. Оно не было бессловесным существом, которое нужно было рассечь на куски. Животное и так ведет жертвенную жизнь, даже если человек и не завершает его жизненный путь у жертвенного столба! Животное, которое должно быть убито и предложено в качестве жертвы, совсем другое. На духовном языке животное означает "сознание тела", "я-сознание", и оно должно быть умерщвлено. Господь известен как Пашупати или Говинда; Пашупати означает Господь всех Джив, так как Пашу означает Джива; Говинда означает защитник коров или Джив, так как "Го" также означает Джива. Забота о коровах - это символическая лила Кришны, указывающая на Его миссию, заключающуюся в заботе о Дживах.

[17] Шастры имеют глубокий внутренний смысл. Цель Дхармы - заставить Дживу отказаться от привязанности к внешнему миру и от иллюзии, которая этим вызывается, и заставить ее осознать свою Реальность, или, скорее, разувериться в том, что в данный момент принимается за реальное так, чтобы она могла проявить свою истинную природу.

[18] Этот смысл должен быть понят и молодыми, и старыми. Возьмем, к примеру, храм Шивы. Прямо перед изваянием Шивы мы находим образ Нанди, Быка. Вам говорили, что Священный Бык - это средство передвижения, или Вахана, Шивы, и именно поэтому он находится там. Но, по правде говоря, Бык или Пашу представляют собой Дживу, в то время как Лингам является символом Шивы. Говорят, что "никто не должен проходить между Быком и Лингамом, то есть Дживой и Шивой", так как они должны слиться воедино. Говорят, что на Шиву надо смотреть так, чтобы Он был виден между двух рогов Нанди. Когда людей спрашивают о смысле этого установления, они отвечают: "Ну, этот метод смотреть на Лингам является более священным, чем другие". Но внутренний смысл состоит в следующем: "Вы должны видеть Шиву в Дживе" - Пашу и Пашупати представляют из себя одно: Нанди и Ишвара становятся Нандишварой. И то, и другое - это только два способа обозначения единой сущности. В связанном состоянии это Нанди, когда происходит освобождение от связей и достигается Нандишвара, это становится Ишварой, которому поклоняются и оказывают соответствующие знаки почтения. Когда Пашу предлагается в жертву Пашупати и их разделенность пропадает, тогда это является истинной Яджной. Значение этого в настоящее время забыто.

[19] Сегодня эти символические действия изменились до неузнаваемости. Сегодняшняя практика и вчерашние принципы разошлись очень далеко. Даже в своих мельчайших деталях мирская жизнь должна вдохновляться высшими идеалами духовных достижений. Тогда даже простой народ шаг за шагом может быть приведен к цели. Если вы не чувствуете разницу между процессом и целью в каждом действии, и тем не менее продолжаете совершать это действие, оно становится забавным образцом косности. Однажды даже Прахлада сказал: "Так как уничтожить эгоизм трудно, человек считает, что легче уничтожить бессловесное животное в качестве замены. Жертвоприношение животного - это проявление Тамогуны, это путь связывающий. Жертвоприношение своего животного эгоизма - это Сатвическая Яджна, это божественный путь к освобождению".

[20] Таким образом, Парамартха тех древних дней превратилась в Паарамартху дней сегодняшних! (Парамартха означает высшую цель; Паарамартха означает цель глупца). Таким образом, все древние практики, когда-то полные внутреннего смысла, одичали и изменились до неузнаваемости. Ветви стали расти в различных направлениях. В настоящее время невозможно выдернуть это дерево с корнями и посадить новое. Поэтому существующее дерево надо подстригать и направлять, чтобы оно росло прямо. Нужно постоянно помнить о высшей цели и не сводить ее к низшим целям.